Дневник художественного чтения

[Ананда]

Несовершенство преданных

Чистый преданный всегда считает себя несовершенным, в то время как материалисты мыслят прямо противоположным образом. Считая себя несовершенным, чистый преданный всегда очищается. Чистый преданный никогда не считает себя великим или безупречным, он всегда знает о своем несовершенстве, даже находясь уже в прямых отношениях с Богом. Имея отношения с Кришной, он понимает, что не совершенен, тем более в отношениях с Господом Чайтаньей это выражено еще намного более явно. Харидаса Тхакур, Рупа Госвами, Санатана, Шриваса Пандит, тем более Кришнадаса Кавираджа, все они и все остальные чистые преданные, никогда не считают себя совершенными.

[Ананда]

Денежный долг Адвайты Ачарьи

Камалаканта ничего не понимал ни в отношениях с Богом, ни в происходящем, он мыслил как обычный материалист. Адвайта Ачарья мог занять деньги по различным духовным мотивам, в том числе, что бы быть должником и чувствовать Свою несостоятельность. Любая экспансия Бога действует так, что бы дать пример людям. У людей бывают долги, тогда экспансия Бога тоже создает долг у Себя и на этом примере учит правильному поведению. Камалаканта же не понимая ничего в этом, решил пойти к царю просить за Адвайту Ачарью. Это абсурдное поведение. Плюс Камалаканта действуя так, начал мешать планам Бога, планам Адвайты Ачарьи и совершил оскорбление Господа Чайтаньи, когда один из преданных Бога вдруг обратился к царю за деньгами.

Если любой преданный стоит на пути духовного развития, такой преданный должен понимать, что теперь он не сам по себе, а в разной степени представляет Бога. Все эти негодяи клянчащие деньги во имя религии или Бога, несомненно ответят за это. Камалаканта просил не за себя, а за Адвайту Ачарью, его мотивы были гораздо выше, чем современные попрошайки, однако, даже в таком случае, он получил наказание от Бога, что тогда говорить о религиозных материалистах собирающих пожертвования или зарабатывающих деньги на религии?

[Ананда]

Я ошибся и написал в некоторых местах, что испорченный рис ел Рупа Госвами, но это был Рагхунатха Госвами, сейчас исправляю везде.

Часть людей вернулась сюда, в целом же и один человек имеет ценность, вопрос лишь будет ли он следовать.

[Ананда]

Но также в ней (в записке) упоминалось, что Адвайта Ачарья недавно взял в долг около трёхсот рупий, и Камалаканта Вишваса хотел этот долг погасить [чтобы царь его погасил].

КОММЕНТАРИЙ
Деньги не играют особой роли ни в преданном служении, ни в обычной жизни. Из-за материализма Камалаканта бессмысленно стал обеспокоен долгом Адвайты Ачарьи. Затем он сделал вторую ошибку, обратившись по этому поводу к царю. Материалисты превозносят Бога, подразумевая великими и самих себя, затем они идут куда то доказывая величие Бога и что бы им в ответ дали денег, такое поведение отвратительно. Камалаканта не поступал так, он был более благороден, но на его примере иллюстрируются и все религиозные попрошайки.

Преданные не должны обращаться с просьбами денег к богатым людям или правителям. Шрила Прабхупада в свое время попросил перевезти его через океан, но он не просил денег и ехал без денег. Все деньги должны приходить или с работы или с распространения книг Шрилы Прабхупады. Затем деньги должны использоваться в основном на проповедь, иначе они станут причиной деградации.

[Ананда]

Заработки в религии

Заработок же на жизнь внутри религии всегда неблагоприятен, например можно иметь ведическое кафе в акцентом на прямую проповедь, на ежедневные лекции и распространение книг Шрилы Прабхупады, но обычное ведическое кафе бесполезно и все эти кафе вырождаются до уровня кармических предприятий. Любой вид заработка внутри религии порочен и в первую очередь, это заработки за лекции и за пение (два главных оскорбления), затем идут все остальные виды заработков, таких как лечения, гороскопы и прочая дребедень. Материалисты скажут, что это забота о преданных, но такого рода забота деструктивна в итоге. Надо распространять книги Шрилы Прабхупады, а лечится можно у обычных врачей или активные проповедники могут ничем и не болеть. Материалисты скажут, что это ведическая культура и постепенная проповедь, но подобная проповедь бесполезна и все эти «ведисты» быстро деградируют и исчезают.

[Ананда]

Бесполезность общин

Даже если бы существовали ведические общины то такая «гармоничная» жизнь без активной внешней проповеди не имеет смысла. Просто живя ведически, лечась ведически, ходя в храм ведически, мало кто получит даже освобождение. Кроме золотого века никаких общин не будет и более того, они не нужны. Без общин преданные более мобильны и более сильны, общины связывают, а духовного плода там почти нет. Шрила Прабхупада показал пример общин на золотой век, затем эти общины исчезли еще быстрее, чем храмы, поскольку они не жизнеспособны и по большому счету не нужны.

Преданные живут в городах и ведут проповедь, а не занимаются заготовкой продуктов и маханием кадилами. Преданные подобны альпинистам в горах или солдатам на войне, которые двигаются сложными маршрутами и оттачивают проповедь. Преданные скорее выживают, а не живут как хлебосольные мещане. Рагхунатха Госвами предпочел есть испорченный рис, чем питаться в ведических благотворительных храмах.

[Ананда]

Проповедь в джунглях

Один из основных примеров проповеди Господь Чайтанья символически показал, передвигаясь в джунглях, где вместо джунглей, сейчас это современные города. Наиболее важные примеры проповеди даны в джунглях, на улицах и в людных местах, тогда это были в том числе и храмы, сейчас храмы такой функции уже не имеют. Господь Чайтанья проповедовал в храмах, поскольку там были люди, храмы как таковые не так важны. Сейчас в храмах мало людей или там не дадут вести проповедь, поэтому храмы уже не играют такой роли, в том числе и ведические храмы.

Ни один из современных так называемых ведических храмов, в которых находятся в основном прославляющие сами себя карми, не даст вести актуальную проповедь в нем. Эти карми зарабатывают на храмах, точно так же как это происходит и в храмах Вриндавана. Ни в одном из этих храмов не дадут сказать, что большинство их гуру материалисты или мошенники. Поэтому Шрила Прабхупада начал проповедь вне общин и храмов того времени. Шрила Прабхупада начал проповедь в центре материализма того времени, в Нью-Йорке, в городе-джунглях и в парке, в людном месте. Затем были созданы храмы для распространителей книг, далее, эти храмы переделали в храмы «ведической культуры», таким образом, суть храмов Шрилы Прабхупады стала искажена и они стали бесполезны.

Хотя Господь Чайтанья Бог, но даже в Его примере показан риск и что Он обходился минимумом во всем. Так же вся основная проповедь Бога шла во внешнем мире и Он никогда не занимался общинами. В золотой век появится варнашрама и общины, но чистые преданные не будут принадлежать этой системе. Затем после окончания золотого века, как и сейчас, никаких общин не будет и это хорошо, потому что общины не нужны. Община, где налажена социальная жизнь и храмовое поклонение, является формой майи для материалистов. Бог приходит в век Кали, поскольку Его привлекают трудности, сложное время, невозможность материального процветания, а не пустоголовые обыватели, обитающие в ведических общинах и храмах, ради личного благополучия.

[Ананда]

Прочитав записку, Господь Чайтанья Махапрабху опечалился, хотя Его лицо по-прежнему сияло так же ярко, как луна. Так, улыбаясь, Он произнёс следующие слова.

КОММЕНТАРИЙ
Бог если и печален, все равно Он сияет, даже печаль всегда украшает Его. Здесь же Господь Чайтанья начал улыбаться, поскольку в записке была написана откровенная глупость насчет денег, что в итоге, это вызвало улыбку.

Когда человек материалистичен, он думает, что сможет распространить духовную жизнь, имея деньги. Ему кажется, что достаточно построить храм или как-то начать престижно выглядеть, с тем чтобы начать проповедь «по-настоящему». Всё это глупости. Когда преданный бескорыстен и знающ, он будет вхож в любые круги общества, и знание, само по себе, имеет всепроникающую природу. Для проповеди, по сути, ничего и не требуется, кроме знания и некоторого отречения. Нет ни одного человека в мире, который мог бы противостоять реальной проповеди. Знание и духовная жизнь сияют, как Солнце, и нет никого, кто бы мог уйти от этого света, нам лишь необходимо обладать духовным пониманием.

Поэтому проповедь никогда не зависит от денег, храмов, от признания сильных мира и от количества прямых последователей, важно лишь наше качество и желание. Мы пишем на маленьком сайте Интернета, но проповедь в итоге имеет достаточно широкий охват, как среди масс людей, так и среди элиты страны.

Проповедь так же не зависит и от религии, например, все люди могут служить Богу, посвящая Ему свою деятельность. Это указание Гиты, но это не касается лишь индусов, это универсально. Это правило для всех времён и народов, от начала творения и до конца. И любое положение писания таково. Каждое положение писания научно, имеет как философское обоснование, так и практический эффект.

Поэтому, проповедь в высшем смысле не имеет преград. И когда есть хорошая проповедь, уже, как следствие из неё, могут рождаться храмы, общины и другое, но в основном это менее важно и в целом нам стоит избегать подобных вещей, продолжая идти вперед, следуя примеру Господа Чайтаньи Махапрабху.

[Ананда]

«Но он сделал из воплощения Бога нищего попрошайку. Поэтому я накажу его, чтобы он исправился».

КОММЕНТАРИЙ
Таким образом и все преданные попрошайки отрицают факт своей связи с Богом. Шрила Прабхупада распространял свои книги, он не собирал пожертвования. Если человек знает Бога и связан с Богом, каким образом, он может просить у кого то деньги, это абсурд. Такой преданный либо уже имеет необходимое, либо не нуждается в деньгах.

[Ананда]

Работают ли санньяси

Иногда преданные могут причислять себя к какой-то группе людей, называть себя «вайшнавами», но, по факту, вести себя, как разного рода аулы-баулы, то проповедуя сахаджию, то рыща повсюду в поисках денег. Поэтому про таких говорят, что он баула, или материалист. Проблема денег решается просто: не надо менять своё положение. Где человек находится, там и хорошо, для духовной жизни это не играет никакой роли. И второй духовный рецепт – это работать. В Бхагавад-гите Кришна говорит то же самое: «Без деятельности человек не может даже поддерживать своё физическое тело».

Настоящий санньяси не боится ни быть без денег, ни работать. Такие люди говорят: «Отвергать деньги – это ложное отречение, пхалгу-вайрагья». Но тогда отрицать работу это также ложное отречение. Почему бы не использовать и работу для Бога? Если санньяси должен жить подаянием, но санньяси просили подаяние на улицах у людей и они просили подаяние на еду, а не на машины и квартиры.