Дневник художественного чтения

[Ананда]

Успех в США это не результат чуда

Шрила Прабхупада в основном вёл проповедь в крупных или в значимых городах. В частности, до санньясы это были Калькутта, Аллахабад, Бомбей, Канпур, Джханси. В Джханси, например, Шрила Прабхупада пытался создать центр будущей всемирной миссии. Он получил в этом городе помещение под штаб-квартиру и в мае 1953 года основал «Лигу преданных» — «которая, по сути, представляла собой новую ветвь сампрадаи гаудия-вайшнавов» (см.: Sooklal, Anil. A Socio-Religious Study of the Hare Krishna Movement in South Africa. Durban: NERMIC, 1986. P. 27). Шрила Прабхупада считал, что для развития всемирной миссии вначале достаточно сорока обученных преданных. Джханси, хотя и не очень большой город, но он считается городом культурной значимости в Индии. После принятия Шрилой Прабхупадой санньясы проповедь продолжала вестись тоже главным образом в больших городах, таких как Дели, Канпур, Бомбей и других.

Таким образом, отправляясь на Запад, Шрила Прабхупада имел обширный опыт распространения книг, проповеди, и у него уже были сформулированы основные принципы будущего международного общества. Не было так, что, приняв санньясу, Шрила Прабхупада, жил безвыездно во Вриндаване, а затем внезапно уехал в США. Отъезд Шрилы Прабхупады в США был естественным продолжением его постоянных поездок во время санньясы. Шрила Прабхупада всю жизнь учился и набирал опыт проповеди, и поэтому его успех в США был основан на многолетнем опыте и стойкости, а не на чуде и «милости Божьей». Без опыта и обучения никакая милость не поможет, да никому её и не дадут.

[Ананда]

Движение началось не с пения и даже не с Харе Кришна мантры

В своём дневнике Шрила Прабхупада делал заметки не только о распространении книг. И, например, в записи от 25 января 1966 первый раз упоминается лекция в квартире-студии. Таким образом, из дневниковых записей следует, что Шрила Прабхупада начал движение не с пения в Томпкинс-сквер-парке, а с распространения книг и чтения лекций (причём уже начиная с Батлера, что известно из других источников). Что касается лекций в квартире-студии в Нью-Йорке, то они были регулярными, о чём можно понять из последующих записей в дневнике. Далее 3 февраля 1966 года Шрила Прабхупада пишет, что провёл санкиртану с помощью магнитофона (видимо, это было более приемлемо, чем просто пение) и что, хотя американцы не понимали ни слова, это их впечатлило.

Из всего этого следует, что движение началось не с пения, оно даже не началось с Харе Кришна мантры, не движение познакомило американцев с ней. Тот же Аллен Гинзберг знал Харе Кришна мантру ещё до знакомства со Шрилой Прабхупадой. Впервые он услышал её ещё в 1962 году в Индии, во время Кумбха-мелы в Аллахабаде. Мантра настолько понравилась ему, что, вернувшись в США, он начал исполнять её во время своих поэтических вечеров, под аккомпанемент ручных цимбал или фисгармонии. Гинзберг также пел «Харе Кришна» во время различных политических акций, в частности на антивоенных маршах (см.: Chatterjee, Debayudh. Following Inner Moonlight: Ginsberg’s involvement with the Hare Krishna movement, 2013; Hayagriva Dasa. The Hare Krishna Explosion: The Birth of Krishna Consciousness in America, 1966-1969. Moundsville, WV: Palace Press, 1985. P.26 ).

Итак, по факту движение сознания Кришны началось на Западе с книг и философии, а не с пения, и мантру хиппи знали уже до приезда Шрилы Прабхупады. К слову, Харе Кришна мантру знает и вся Индия, но, без обучения и проповеди, одно лишь повторение мантры не даёт духовный плод.

[Ананда]

Вриндаван был удобен, поскольку рядом находился Дели

Таким образом, Шрила Прабхупада, сначала, ещё живя семейной жизнью, издавал и распространял журнал и проповедовал, а далее, уже уйдя из семьи и поселившись во Вриндаване, продолжил проповедь и начал активно писать книги. Но среди вриндаванских, в основном необразованных, индусов и сахаджий его книги почти никого не заинтересовали. Судя по имеющимся данным, в это время основное внимание Шрила Прабхупада направлял на проповедь в Дели, столице страны и ключевом общественном центре. И точно по такому же принципу затем центром проповеди была взята самая влиятельная тогда страна в мире и самый большой город в ней.

Шрила Прабхупада поселился во Вриндаване в том числе потому, что рядом был Дели. Для чистого преданного любое место - это Вриндаван, поскольку, имея связь с Богом, нет никакой разницы, где находиться. Вриндаван и другие святые места важны для начинающих. В то же время в подобных местах скапливается много лже-гуру, зарабатывающих на религии, поэтому, например, Нароттама даса Тхакур вообще не советует делать паломничества туда.

[Ананда]

«Бесценные дары»

Шрила Прабхупада планировал начать мировое движение и всю жизнь последовательно шёл к этому. В итоге он въехал в США с уже готовой программой общества и с двумястами комплектами трёхтомника Первой песни Бхагаватам. Поскольку Шрила Прабхупада искал наиболее разумных людей, он начал проповедь даже не с Бхагавад-гиты, а с Шримад-Бхагаватам. Соответственно, он начал и не с пения - когда он пел в Томпкинс-сквер-парке, у него уже были инициированные ученики и официально зарегистрированное общество. Помещение для лекций (бывший маленький магазинчик «Бесценные дары») появилось в июне 1966 года, в июле состоялась регистрация общества, первая инициация прошла в сентябре, а пение в Томпкинс-сквер-парке началось только в октябре.

Шрила Прабхупада приехал в США во всеоружии, и основанием того, что он привёз, были книги и философия, а не пение и танцы. Шрила Прабхупада был успешен в своих планах, поскольку он следовал последовательной программе, набирая опыт. Это не было так, что некий святой безвыездно жил во Вриндаване, молясь небу, а затем, вдруг уехав в США, он через год запел в парке… и, о чудо, «милость божья» создала движение. Например, основные идеи общества, созданного Шрилой Прабхупадой в США в 1966 году, были точно такими же, как и идеи «Лиги преданных», которую он попытался создать в 1953 году.

[Ананда]

Поведение религиозных материалистов

Материалисты вполне намеренно подчёркивают пение, повторение мантры, храмы, божества и святые места, чтобы в итоге никто не учился и не вел проповедь знания. Материалисты всегда всё хотят свести к вере, чуду и милости, чтобы преданные никогда не имели большого влияния, поскольку преданные действуют на основе знания, проповедуя духовную науку. Материалисты хотят, чтобы всё, что связано с Богом, было размыто, неопределённо, зыбко и туманно. Так подобные люди разрушают и затем эксплуатируют любую религию.

[Ананда]

Религиозные материалисты Индии и Вриндавана

Вся жизнь Шрилы Прабхупады вращалась вокруг распространения духовной литературы, и на Западе, как только появились ученики, Шрила Прабхупада тоже начал учить их распространять книги. Это было естественным продолжением всей предыдущей деятельности Шрилы Прабхупады. Стоит также заметить, что до приезда на Запад ни во Вриндаване, ни в Индии Шрила Прабхупада как гуру никого так и не заинтересовал. Данный факт является следствием преобладания в Индии традиционной (или материалистичной) вайшнавской религиозности и отсутствия интереса к Богу.

[Ананда]

Когда Чайтанья Махапрабху дал это наставление Камалаканте, все присутствующие сочли, что оно предназначено для каждого из них. Поэтому Адвайта Ачарья был очень доволен.

КОММЕНТАРИЙ
Преданные не стали думать, что поучения и критика относятся только к Камалаканте, каждый преданный принял эти наставления на свой счет. Таков верный подход к любым поучениям. Если демон слышит поучения, он считает их относящимися к другим, но преданные относят поучения к себе. Материалисты считают всех ниже себя, преданные же ведут себя прямо наоборот.

Каждый демон стремиться доминировать, стать лидером, санньяси или гуру, что бы всех поучать. Каждый преданный не стремиться стать гуру и большинство преданных никогда не становятся гуру. Демоны могут обманывать других, говоря, что стать гуру сказал им Бог, но просто посмотрите, как они живут, постоянно ища деньги, всегда доминируя и избегая любых поучений. Эти негодяи внушают всем, что бы их никто не критиковал, затем подобные денежные гуру падают вниз, в животные формы или в ад. Надо быть хуже животного, что бы нарушая принципы, ища деньги и комфорт, стать при этом гуру и принимать поклонение других. Это и есть типичное поведение демонов.

Мы конечно немало критикуем различных лже-гуру, однако нас не беспокоит что другие скажут об этом. Пожалуйста, можете критиковать нас в ответ, мы не против критики. В материи всегда стоит хаос, где все лезут наверх, обьявляя себя истинными и что бы избежать подобного, надо регулярно вести проповедь и распространять книги Шрилы Прабхупады.

[Ананда]

Долги Адвайты Ачарьи

Господь Чайтанья понимал, что Адвайте Ачарье в чем то приятна эта ситуация с долгом. Богатым людям иногда приятно побыть в роли нищих, плюс Адвайта Ачарья учил всех по поводу пожертвований. Главная же цель Адвайты Ачарьи было упрекнуть Господа Чайтанью, который подобен золотой луне бесконечной красоты. В итоге, Господь Чайтанья лишь только улыбался в ответ. С другой стороны, Бог является и источником всего могущества, поэтому Адвайта Ачарья серьезно относился к наставлениям Господа Чайтаньи. Адвайте Ачарье несложно было играть роль преданного, поскольку все Его могущество Нараяны померкло в присутствии Господа Чайтаньи.

[Ананда]

Тяжелая тема

Что касается наставления Господа Чайтаньи, то переводя этот стих Шрила Прабхупада слово «гамбхира» перевел как «grave», что переводится как «серьезный», «тяжелый» или даже «погребальный». То есть, вся эта тема сбора денег с людей, это тяжелая или погребальная тема, которая привела к падению даже только при нас уже не одного преданного. В соответствии с 53 стихом, эта тема касается каждого преданного, что не надо жить на пожертвования и так же не надо давать пожертвования другим. Давать пожертвования различным лже-гуру, так же порочно, как порочна жизнь подобных гуру на деньги этих неразумных людей.

Вообще сбор пожертвований деньгами, торговля атрибутикой, обрядами и подобным, внутри религии-организации, это основная причина разрушения практически всех религий. Санньяси и брахманы брали пожертвования в основном только едой или при необходимости простой одеждой, никто не собирал деньги «для Бога», затем строя себе коттеджи, как это делают многие современные лже-гуру и лже-санньяси.

Слово «гамбхира» так же относится и к месту уединения Господа Чайтаньи. Отречение от мира считается гражданской смертью, но полное уединение преданного может стать его духовной смертью, так же как и сбор пожертвований. Уединение же Господа Чайтаньи в основном означает глубину Его чувств, подобных океану. Гамбхира как место уединения Бога указывает на темноту ночи, темноту Его чувств и на океан, ставший бесконечным, в который Он вошел в конце жизни.

[Ананда]

Временный мир

Материалисты всегда стремятся доминировать и это основная причина отсутствия реального счастья. Душа или даже экспансия Бога счастлива, когда она зависит, а не когда она доминирует. Поэтому любой разумный зрелый человек, не стремится доминировать над другими. Так же отношения с Богом намного лучше, чем признание людей. Люди в своей массе никчемны и они не в состоянии понять возвышенные вещи. Мы никого не принижаем, это просто факты. По большому счету, нам не важны те, кто находятся в материи, даже если все завтра исчезнут, в этом нет потери. По сути так и происходит, все кто входят сюда, основная масса душ, в итоге исчезает в непроявленном. Миллионы лет души заняты бессмысленной деятельностью в материи, падая все ниже. Нам важен Бог, затем важны чистые преданные и поиск чистых преданных.

Волны бесконечного океана поднимаются, рождая миллиарды духовных миров, затем волны стремительно падают и эти иллюзорные миры, возникающие из отблеска сияния Бога навеки исчезают. Тогда что говорить о материи и атомарных душах внутри нее.