Дневник художественного чтения

[Ананда]

Когда все собравшиеся выразили сильное желание услышать шестьдесят одно значение стиха атмарама, Шри Чайтанья Махапрабху повторил Свое объяснение.

КОММЕНТАРИЙ: Современные люди воспринимают это как перемножение различных значений слов в стихе, они не понимают, что это имеет вкус. Само слово «атмарама» исполнено блаженства, обьяснение Господа Чатаньи, это явление высшей гармонии, высшего искусства. Собравшиеся там были не глупы и они были искушены в писании, обьяснение Господа Чатаньи, это не был заурядный перевод, это был шедевр. Суть этого шедевра в том, что даже те, кто погружены в вечное, беспримесное счастье, становятся поражены качествами Бога. В одном стихе Господь Чатанья нарисовал грандиозную картину как имперсоналисты, преданные, невежественные люди, глупцы, звери и птицы, ученые мужи и те, кто находятся на уровне различных рас, привлекаются Богом, фактически привлекаются Им, Господом Чатаньей. В другом случае, к чему были даны описания тех, кто находится в расе? Это поразило всех и маявади и преданных, таково высшее положение Чатаньи Махапрабху.

Если человек испытал какое то откровение, увидел-услышал как звук флейты Кришны прошел сквозь оболочки вселенной, увидел Бога лицом к лицу, увидел какие то другие знамения, достиг безличного Брахмана, видит, как все сущее сияет, надо идти дальше, продолжать обучение, все это только начало. Те, кто находятся в расе и держат Кришну у себя на руках, Его возлюбленные, Его дети, все должны продолжать обучение, что бы достичь Господа Чатаньи Махапрабху, для этого Он и пришел. Те, кто что то видят на тонком плане, видят прошлое и будущее, видят все поступки людей, надо продолжать учиться духовной жизни, пытаясь постичь Бога. Нужно постепенно подняться на высший уровень и стать преданным Господа Чатаньи, такова цель и таков высший смысл стиха атмарама.

[Ананда]

«Оставался один Варанаси, ибо люди здесь противились Твоей миссионерской деятельности. Теперь же Ты освободил и их, и все мы очень счастливы».

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто знают Брахман. Параматму и Бога, всегда так или иначе будут успешны. Любой человек хочет знания и счастья, духовная жизнь же приносит вечное счастье, поэтому хорошая проповедь всегда будет иметь определенный эффект. Господь Чайтанья Бог и Его проповедь имела абсолютный эффект, Он пришел освобождать людей, но делал это в самой высокой и изысканной форме. На самом деле, Он пришел лишь ради Своих эмоций разлуки, но по дороге учил своих преданных различным методам проповеди и так же явил для всех градацию духовного развития на высших уровнях. Его приход, по большому счету, даже не подразумевал освобождение людей, Господу Чайтанье важнее научить своих преданных.

Гаура лилу можно разделить на две части, первая часть, это непосредственные игры Господа Чайтаньи, время Его пребывания на планете. Вторая часть, начиная с прихода Шрилы Прабхупады, с началом золотого века и до конца эпохи. Господь Чайтанья считается юга автарой и проповедь будет идти триста тысяч лет, всю Кали югу, просто начало, десять тысяч лет, наиболее яркие. Господь Чайтанья приходил сюда ради своих чувств и обучения, а уже освобождение людей и развитие духовного опыта преданных, происходит во второй части Гаура лилы и это делают преданные под руководством Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи Махапрабху. Уттама гуру, дает связь с Господом Чайтаньей, мы все частички Господа Чайтаньи, связь с Ним это естественная вечная связь, уттама гуру как прозрачная среда, приводит нас к Богу, к этой нашей вечной связи с Господом Чайтаньей.

Мы все частички Чайтаньи Махапрабху и осознание этого, есть вершина духовной реализации. Одни преданные хотят освобождения и духовных богатств, другие хотят достижения рас Кришны лилы и вечного любовного обмена, но высшее положение, это стать слугой Господа Чайтаньи. Душа золотого цвета и на планете Господа Чайтаньи все имеют золотые тела. Чем заняты преданные Господа Чайтаньи, они вечно учатся и вечно ведут проповедь под Его руководством и первая часть Гаура лилы, это пример, где Господь Чайтанья Сам ведет проповедь, вторую часть Он отдает живым существам, своим преданным для проповеди. Господь Чайтанья Сам мог начать золотой век и начавшись 500 лет назад, он бы без перерывов, существовал все десять тысяч лет, но Он не делает этого, что бы дать нам возможность учиться. Почему Господь Чайтанья так поступает? Он хочет прославить своего чистого преданного, Шрилу Прабхупаду, так же прославить и других преданных. Он Бог, Он мог бы все сделать Сам, но в таком случае, нам бы было намного сложнее, понять Его настроение разлуки. Випраламбха раса подразумевает разлуку с Богом, поэтому трудности, как материальной жизни, так и проповеди, являются прецедентом к ее раскрытию. Сейчас, имея прямые отношения с Богом, настроение разлуки стало тотчас же скрыто, с одной стороны, все спокойно и безоблачно, с другой стороны, ясно понимаешь, что предыдущий, тяжелый период, был наполнен этими чувствами.

Господь Чайтанья руководит проповедью и во второй период Гаура лилы, то что все отдано преданным, это форма Его честолюбия, когда успеха достигает не Он Сам, а Его воспитанники. Господь Чайтанья руководит и помогает в основном всем незримо, но в каких то сложных ситуациях, Он может вмешаться и Лично. Он так же дает возможность душам проявить свою индивидуальность и дает возможность ощутить им себя в Его роли. Когда Господь Чайтанья присутствует на планете Он безусловный центр всего, и Его настроение разлуки это Его желание, Его жизнь. Уйдя, Он оставляет всем последователям это настроение, как Его наследство и оставляет им Свою роль чистого преданного. В высшем смысле, Господь Чайтанья Бог и не Его это дело, заниматься спасением обычных душ, в стандартных ситуациях, для таких вещей приходит та или иная аватара Бога, но в этом случае, Он поручает такую деятельность своим преданным, уполномачивая и делая их Своими воплощениями, в разной степени.

Существует множество причин, почему Господь Чайтанья, отдает всю проповедь душам, из них главные две - это развитие настроения разлуки и вторая, это учиться зависеть от Бога, развивать понимание Его и понять так же и прямые отношения с Ним. Обучая так своих преданных, Господь Чайтанья прокладывает путь в духовный мир для всех остальных душ - преданный учится и далее, учит всех остальных. Господь Чайтанья мог бы Сам освободить всю планету или всю вселенную, но как Он уже обьяснил в предыдущих главах, механическое освобождение не имеет смысла, так же цель Его прихода это Его чувства и на следующем месте, это обучение преданных проповеди и духовной жизни.

[Ананда]

Господь Нараяна, это безбрежная сила, это абсолютное, ничем не ограниченное доминирование. Нет ничего, что бы могло повлиять на Него. Совершенно трезвое, безошибочное видение. Нараяна не играет роль могущества, Он всегда таков, когда Он например говорит, это эманирует из Него. Он что то говорит и душа чувствует себя все больше пылинкой с каждым Его словом. Помогает Он или наказывает, те кто не чисты, будут испытывать страх, а чистые преданные будут испытывать восторг. Каждое слово совершенно, точно, без изьяна, без фальши и от нас, наполненных как изьянами так и фальшью, остается или атомарная душа или молящийся преданный. В присутствии Бога никто бы не смог изображать господина, это невозможно. Когда занавес опущен и мы не видим Его, тогда все изображают из себя что то значительное.

[Ананда]

Проблема, что большая часть преданности Богу возникает из за давления майи. Когда уже наказание движется, у нас появляется много преданности) Проблема в свободе выбора, это большая проблема проповеди и духовного развития. Имея свободу, мало кто станет усердствовать на духовном пути.

[Ананда]

«Твоё желание идти со Мной – это всего лишь стремление удовлетворять собственные чувства. Таким образом, ты нарушил целых два предписания, и Меня это совсем не радует».

КОММЕНТАРИЙ
Многие принимают какие-то духовные принципы, по сути, лишь ради своих чувств. Начинающий преданный неизбежно делает многие вещи с большим налётом материализма, и требуется время, чтобы это постепенно обрело какую-то чистоту. Но есть и те, кто, даже практикуя длительное время, всё равно остаётся на материальном уровне, хотя внешне, это может выглядеть как определённая религиозность. Цели и желания Гададхары Пандиты были, конечно, всецело духовны, но Господь Чайтанья сказал так, чтобы учить всех – показать, что под видом преданности могут быть материальные мотивы. Наиболее знаменитые материалисты – это сахаджии, или те, кто под видом любовных чувств к Радхе-Кришне носит в себе лишь желание личного материального счастья.

Господь Чайтанья совершенен и хочет видеть своих преданных также совершенными. Как Верховная Личность Бога, Господь Чайтанья безупречен. Весь мир, который мы видим, работает безукоризненно, каждый атом находится на своём месте, и никакие силы вселенной не могут нарушить ни одного закона. Это закон, это высшая воля Бога, Чайтаньи Махапрабху. Мы видим красивые пейзажи или разбушевавшуюся стихию – всё это красота и могущество Бога. Он украсил вселенную Солнцем и Луной, Он создал все виды растений и поэзию. Поэтому Господь Чайтанья хочет совершенства и от Своих преданных. Чайтанья Махапрабху безупречен в каждой детали, Он выписывает весь мир так точно и изыскано, и Его преданные должны быть также изысканны. Невозможно описать все тонкости и нюансы качеств Господа Чайтаньи, это всё равно что пытаться от руки нарисовать миллионы снежинок, из которых ни одна не повторилась бы. Описать все тонкости преданного служения Ему – это примерно то же самое. Тем не менее, Он всемогущ, и шаг за шагом мы описываем какие-то общие направления духовной жизни.

Господь Чайтанья посылает и знание, и трудности нам, Он проводит нас сложными дорогами, чтобы мы учились. Он помогает нам развить и разум, и бесстрашие, Он наказывает нас, и Он же нас защищает. Так шаг за шагом мы учимся. Иногда Он строг, иногда Он либерален, кто может понять Бога? Точно так же невозможно понять чистого преданного. Это всегда ускользающая тонкая грань, за которой стоит целый мир, и почти невидимая нить, ведущая нас в этот безграничный мир, – это наша зависимость от Него, такая же непостижимая, как и Он Сам.

[Ананда]

И не заботьтесь

Все эти лекции по принципу "правильно поступать нужно так" они в целом бесполезны. Это форма некоторой культуры, она в какой то степени должна быть, но в таком виде, такие лекции ничего не изменят. Можно привести десятки примеров таких лекций и книг, которые ничего никому не изменили, начиная с книг Леви, Карнеги и подобных. Когда люди слушают, у них в уме складывается красивая картинка, они вдохновляются, но делать они ничего не будут, а если и будут, то без результата. Поскольку это формальная лекция, которая не описывает реальную сущность процессов.

Все эти семинары, коучинги на темы "Как правильно построить семью", "Обязанности мужа (жены)", лекции по этикету, сотрудничеству, любви к друг другу, лекции что надо контролировать чувства и подобное. Это просто форма развлечения - лектор рисует картинку "как должно быть", слушатели слушают, отчасти отождествляя эту картинку с собой и на этом все заканчивается, это форма культурного развлечения на ведическую (или другую тему). Это формальное и зачастую неверное знание, в отсутствии метода.

Например, проблемы семьи не разрешимы пока присутствует вожделение, но люди женятся именно по этому принципу, они ищут максимум, они ищут пик чувств. Подходя к браку, как к процессу, который теоретически даст им максимальные чувства, во всем этом и заключено основное противоречие и проблема брака и всех последующих дрязг. Почему браки прошлого были прочны? Поскольку они не строились на чувственном принципе, детей женили родители например и подобное. Когда люди занимаются браком, как таковым, предполагая максимум чувств нем, он не может быть устойчивым, сколько не читай лекций.

Практически, корень любой проблемы лежит глубже, а решение всех проблем, это развитие знания о Боге, а не попытки заниматься проблемами, как таковыми. Такие лекторы могут сказать тоже самое, что надо духовное знание, но оно начинается с отречения от плодов труда, с отречения от попыток хорошо устроится в этом мире, наладить браки и подобное. Точно так же как не возможен счастливый брак, когда каждый из партнеров хочет личного счастья, точно так же невозможно быть счастливым, когда человек ставить целью материальное благополучие. И так же основная ошибка всех этих лекторов в том, что они ставят в центр контроль чувств, что технически не возможно. Возможен лишь некоторый, небольшой контроль чувств, косметический контроль чувств, но не более того. Основной метод, это вытеснение материальной составляющей, с помощью духовной составляющей, а контроль чувств, основанный на каком то внешнем знании "как это должно быть" не возможен даже чисто технически. Поэтому все эти лекции профанация, а зачастую просто заработок на развлечении людей под видом ведической или другой культуры.

Почему так происходит? Поскольку лекторы сами не заняты в преданном служении активно, они может повторяют мантру, в чем то участвуют, но они не понимают принципа преданного служения, они думают, что принцип духовной жизни, это следование заповедям, набожность и хорошее внешнее поведение. Это наиболее распространенный материалистичный взгляд на религию. Кришна уже отверг это, побудив Арджуну сражаться, Он вычеркнул такой подход, поскольку очевидно, что он и ложен и не работает. Каждый материалист считает, что "истинно верующий" человек должен быть святоотечески благообразен и быть примером внешнего поведения, это основной ложный штамп на религию, но центр религии это Бог, а не внешнее поведение. Тогда материалисты говорят, ну что же получается, что можно вести себя как попало и это будет религиозно? Человек посвятивший себя Богу, не будет вести себя как попало, поскольку он занят познанием Бога и проповедью, но он не будет сосредоточен на себе лично. Желая достичь верного поведения, человек его никогда не достигнет или когда люди, например, пытаются искусственно культивировать "любовь к ближнему" все это выглядит вполне лицемерно и вызывает лишь отвращение. Верное поведение и контроль чувств достигается только акцентом на Боге. Точно таким же образом и образуется хорошая или не хорошая семья, (в таком случае, уже не важно какая там семья, но именно непривязанность и дает шанс семье состояться).

Основной путь, это осознание Бога, а из второстепенных составляющих, это отречение от плодов труда, что означает, что человек перестает придавать значение работе, семье, личной власти, славе и благополучию. Это означает что он работает (и в таком случае получает зарплату), имеет семью (и ничего с ней не случиться), он просто не сосредоточен на этом. То есть лектор должен проповедовать что то типа - "И не заботьтесь о дне грядущем ибо каждый день сам о себе заботится. И не заботьтесь о том, что есть вам и пить, а ищите славу Божию и царство Его". Вот настоящая проповедь, а не попытки прилизать то, что прилизывать вообще не надо. Те, кто знают Бога, они себя так и ведут, а не занимаются бессмысленным теоретизированием. Бог основа всего мира, миллиарды людей пытаются достичь материального счастья, отрегулировать семьи, политику, экономику, а все становиться только хуже и хуже. Человек может жить более-менее благополучно, когда его жизнь посвящена не семье, не деньгам, а Богу, начиная с развития знания о Нем. В другом случае, его ждет провал, не смотря ни на какие умные лекции.

[Ананда]

Не самбхога. Випраламбха. Випраламбха-сева: «О, я настолько несчастен, [из-за того] что я не могу служить Кришне. Как я могу увидеть Кришну? Это невозможно».

Таким образом. В этом учение Шри Чайтаньи Махапрабху.

«Но даже если я не вижу Его или если это невозможно для меня увидеть Его…». [Это] означает: «Кто я такой? Я незначительная личность. Почему Кришна [должен] приходить и видеть меня?».

Так правильно.

«Почему я должен стремиться к тому, чтобы увидеть Кришну? Какова моя квалификация?».

Это бхаджана. Это бхаджана.

Почему я должен гордиться тем, что «Вот я увижу Кришну»? Кто я такой? Это учение Чайтаньи Махапрабху. Āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanāt [Cc. Antya 20.47]. Adarśana. «Не давая мне увидеть тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь моё сердце; но всё равно Ты мой Господь, Ты мой Господь, которому я поклоняюсь, и никому больше».

Это любовь. Это любовь.

«Кришна может не прийти. Я могу не увидеть Кришну тысячи и тысячи жизней. Я могу гнить в адском состоянии жизни многие и многие рождения. Это не имеет значения. Всё равно я не могу оставить сознание Кришны».

Вот это необходимо.

Меня могут послать в ад, на небеса, это не имеет значения. Что за квалификацию я имею, чтобы хотеть вновь вернуться домой, к Богу? Это не так легко. Поэтому почему я должен печалиться об этом? Я должен быть счастлив даже в аду, просто от того, что думаю о Кришне.

Это требуется. Это требуется. Это сознание Кришны.

[Ананда]

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Начни повторять мантру Харе Кришна, и, когда твое повторение станет почти чистым, все последствия твоих грехов уйдут прочь. Когда же твое повторение станет совершенным, ты обретешь прибежище у лотосных стоп Кришны».

КОММЕНТАРИЙ: Из всех оскорблений особенно актуальны два, это оскорбление чистого преданного и совершение грехов в расчете на воспевание. Если мы следуем за Шрилой Прабхупадой, то в целом мы не будем совершать намеренных оскорблений в Его сторону, но так же важно не смешиваться с оскорбителями Шрилы Прабхупады, например с Гаудия Матхом, где все в разной степени оскорбительны. Гаудия Матх это и есть предыдущая попытка создать ИСККОН, но она была неудачной, о чем и сказал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в 37 году. Совр Гаудия Матх, это не Гаудия Матх Бхактисидханты, поскольку организация задумывалась как проповедническая миссия, под коллегиальным руководством, в таком виде, он уже давно не существует. Идея Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура была создать общество отреченных санньяси, которые бы занялись проповедью по всему миру, но они поделили всю организацию и просто сели каждый в своем храме назвавшись «гуру». Поэтому Гаудия Матх, как он был задуман, давно уже не существует. Шрила Бхактисиддханта видел все это, и Он сказал Шриле Прабхупаде лично, не создавать больше организаций, а издавать книги. Организация, храмы, как форма духовной жизни, в век Кали, не работает, люди слишком упали и все коррумпируется.

Шрила Прабхупада последовал указанию своего духовного учителя и основной упор сделал только на издание и распространение книг, храмы и небольшие соц проекты были или использованы в этом или стали дополнением. После ухода Шрилы Прабхупады, так же как и после ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, ученики поделили собственность, но организация не распалась как Гаудия Матх, это сделало ее более эффективной и жизнеспособной. Однако со временем, почти весь ИСККОН перешел на путь заработка денег и на сегодня, он практически полностью исчерпал себя и не эффективен. Но основа движения, это книги Шрилы Прабхупады, а не внешняя структура, которая, по сути, была изначально обречена. ИСККОН упал и скорее всего его закроют (я часто пишу об этом, поскольку мы находимся как раз на грани этого и людям надо понять и не сильно волноваться). Будет после него новый ИСККОН или нет, это не так важно, всем надо учиться, проповедовать и сотрудничать, это и есть идея как ИСККОН так и Гаудия Матх.

Второе оскорбление это совершать грехи в расчете на воспевание. Какие то тяжелые грехи, такие как убийство, заработок на религии и подобное, мы рассматривать не будем, но что делать, в том случае, когда преданный нарушает принципы, занят сексуальной жизнью, или ест иногда что то не разрешенное и подобное. В любом случае, надо практиковать, если человек выпивает алкоголь и ему не остановиться, надо продолжать практику, или он нарушает четвертый принцип сексуальные отношения в браке или вне брака, надо продолжать практиковать. Кришна в Бхагавад Гите ответил уже на этот вопрос, что если человек не может следовать рег принципам он должен посвящать свою деятельность Ему, развивать знание и так далее. Если человек нарушает принципы и никак этим не обеспокоен, это плохо, поскольку он не будет очищаться, если человек нарушает принципы и слишком сильно удручен этим, это так же может быть плохо, поскольку может слишком подавлять его. Надо понять, дело не в принципах, дело в духовной жизни и делать в первую очередь упор на позитивные вещи, но какие то нарушения, так же надо помнить и раскаиваться, (а какие то нарушения есть у всех). Демоны и имперсоналисты, вообще ни о чем не переживают, когда находятся в роли преданных, но преданные должны раскаиваться и продолжать духовную практику. Если человек даже всю жизнь так и не смог всему соответствовать, он должен практиковать преданное служение. Бог не ставит условие «принципы, потом духовная жизнь», духовная жизнь и есть то, что со временем поможет нам. Совершенство не всегда означает, стать полностью чистым внешне, но поскольку мы проповедуем, то когда человек чист и внешне и внутренне, это идеальная ситуация.

Как быть, когда преданный дал обет соблюдать принципы и не соблюдает его. Большинство учеников конечно не соблюдает принципы, а большинству учителей все это безразлично, они дадут инициацию хоть табуретке, если это принесет им денег или славу. Они могут, что то сказать издалека в лекции, но ради дешевой популярности, конечно, никто из них ничего серьезного не говорит, что бы не распугать людей от себя. Есть и те, кто могут изображать принципиальность, есть и те, кто формально соблюдают принципы ради принципов, но иногда ощущение, что лучше бы они их не соблюдали, поскольку иногда это делает их безумными фанатиками личной славы. Как духовный учитель подходит к этому вопросу, это уже его решение, но большинство современных гуру никак к этому не подходят и никак своих учеников не учат. Им просто нужны почитатели их духовности, и к сожалению, многим нужны деньги, что сводит всю духовную жизнь и тех и других, к нулю. Кто то скажет, что такие масс инициации, это так же форма проповеди или форма милости, но по факту, результата это почти никакого не дает. Существует, конечно, постепенный путь, но это сотни рождений и такого рода внешней религиозности уже много, в ней нет особой нужды. Гуру может дать инициацию ученику, который искренен и который будет пытаться следовать, или ученику, который помогает ему в проповеди (не в деньгах и имидже), но все это его сугубо личное решение и личная ответственность. Что касается номинально раздаваемых инициациях, то это форма моды, но безусловно, все так же будут нести ответственность и за профанцию дикши.

[Ананда]

Увидев, что жители Варанаси с почтением относятся к Шри Чайтанье Махапрабху, он почувствовал настоящее счастье. Он слышал истории о Нем даже от простых людей.

КОММЕНТАРИЙ: Проповедь, это сложное дело и большинство людей не интересуются Богом и не хотят ничего о Нем знать. Отчасти, из-за того, что религии материалистичны и дискредитируют себя, но в основном, поскольку люди хотят жить своей жизнью, вне Бога. Представление обычных людей о Боге или туманное или в чем то негативное, поскольку представление о религии в сводится к ограничительным принципам, чего делать никто не хочет, или религии как средству заработка, контроля над людьми, или как к сомнительным сектам, говорящим о любви к Богу или духовной любви к друг другу. Все секты, которые хотят как то искусственно развить любовь к Богу или к ближнему, выглядят достаточно гротескно и отталкивающе. Протестанты попытались ввести позитивные идеи о Боге, но поскольку они были материалистичны, такая попытка, так же привела к отторжению идей о Боге, хотя протестантизм достаточно широко распространился в мире. Ислам постоянно дискредитируют террористы или какие то хорошие тенденции ислама, противостоять всеобщему материализму, умело направляются в русло террора, что бы использовать его в политическом ключе или максимально дискредитировать ислам в мире.

Ответ в том, что искусственными, механистичными методами, духовное знание не распространить, человек должен понять духовную философию и следовать ей, тогда со временем, у него появиться свой личный опыт духовной жизни и проповеди. ИСККОН попал в ситуацию, когда после ухода Шрилы Прабхупады, он лишился духовного руководства и поддержки, а неопытные лидеры, преподавая в целом верную теорию, не соответствовали ей. Люди снизу ждали совершенства от лидеров, но надо просто учиться и самим проповедовать, это и есть путь духовной жизни. В некотором смысле, не обязательно искать совершенных лидеров, надо просто самим практиковать и создавать общение и сотрудничество. Именно в этом, основной пример жизни Госвами Вриндавана. Формально, они могли показывать разный внешний пример, даже разный уровень, но они были единым целым.

Проповедь не простое дело, требующее много разума, настойчивости, твердости, зависимости от Бога и многих других факторов. С обычной точки зрения, проповедь не должна иметь успех в мат мире, поскольку у людей прямо противоположеные интересы. Когда предприниматель хочет начать какой то крупный проект, он заказывает дорогостоящее маркетинговое исследование, будет ли его товар пользоваться спросом? Так вот, наш товар, или знание о Боге, почти не имеет никакого спроса в мат мире. Духовное знание распространяется вопреки всему, благодаря опыту преданных и непостижимому могуществу Бога. Хотя мы не заставляем людей следовать этому, мы не зомбируем их и не пытаемся как то все это подать им в материалистичном ключе, но Бог, вечность, великое бытие, так же привлекательны и надо учиться правильно обьяснять это людям. В век Кали все очень насторожены, поскольку повсюду обман, даже придя в движение, люди все так же сохраняют настороженность, что отчасти оправдано. Поэтому нужно знание о духовном предмете и общение, что бы человек постепенно разобрался во всем. Духовное знание, по большому счету, не связано ни с какой организацией и ни с каким гуру, оно вечно. Организация или конкретный гуру, могут воплощать духовное знание, могут не воплощать, но максимально, оно воплощено в книгах Шрилы Прабхупады. Книги, священное писание, является основой любой религии и особенно в век Кали, это наиболее важная вещь.

Рупа Госвами был обрадован, что слава и влияние Чайтаньи Махапрабху распространилась так широко. Люди не просто формально приняли какую то религию, они были вдохновлены Господом Чайтаньей. Много лет, практически всю свою жизнь, Рупа Госвами находился среди верующих материалистов и безусловно, все это угнетало его. Он думал, искал различные пути проповеди и когда он встретил Господа Чайтанью, вдруг, по мановению «волшебной палочки», все его мечты начали воплощаться в реальности. Это основной принцип успеха – преданные должны непрерывно учиться и пытаться проповедовать, расширять проповедь или углублять ее, и такие попытки, могут привлечь внимание Господа Чайтаньи, после чего, преданный станет успешен во всем. Может возникнуть вопрос, в таком случае, если все и всегда зависит от Бога, как же личная квалификация, усилия и прочее? В чем смысл наших планов, если все равно, в итоге, Бог все сделает? Но когда преданный пытается, он так и развивает квалификацию. Бог причина всего, и причина всех причин, Он так же является причиной успеха в проповеди, тем не менее, преданный личность, он индивидуален, проповедь, это сочетание личной, духовной индивидуальности проповедника и высшей протекции Бога. Так реализуется связь с Чайтаньей Махапрабху, наши отношения с Ним и наше с Ним единство и отличие. С одной стороны, мы можем проявить свою индивидуальность и это привлекательно, с другой стороны, существует и наше единство с Богом и это так же привлекательно. Поэтому достижение Бога, и одновременный успех в проповеди или в духовной жизни, он естественен, гармоничен и является воплощением совершенства между душой и Богом и всеми, кто получают духовные благословения, благодаря такой проповеди.

[Ананда]

Почему тогдашние Джибиси создали заговор против Прабхупады? Потому что они понимали, что если проштрафятся, Шрила Прабхупада может снять с должности любого из них и так же, поскольку они уже как завзятые дураки, накопили идеи "как все должно быть правильно". Им надо было зафиксировать свою позицию лидеров. Этот один из последних роликов, где Шрила Прабхупада что то делает и рядом суетящийся, испуганный Тамал. Можете всмотреться, Прабхупада полон печали и отвращения к нему и ко всему этому. Всем надо понять что Шрила Прабхупада добровольно принял все это, это Его величие.

Таково поведение уттама, он проповедует, он личностный, он не делает какую то общую механическую систему. Он личность и ученики личности, Он учит их, Он может поправить их, Он может и отстранить от должности. Все это понимали. После ухода Прабхупады, все это исчезло, все хотели вечных должностей, весь личностный момент исчез. Взять того же Вишнупада, почему бы ему было не поправить Тхакура например? Ну эгоизм, какое то неудержимое стремление к славе и власти был очевиден, ну почему не пригласить человека, не поговорить с ним? Он же бы помог так ему, обьяснил, научил? Нет, надо создать механическую систему проповеди, где он сидит во главе, а ниже безликие менеджеры. Не было никакого личностного обучения, не было и развития. Он читает общие лекции и вечно высший, но почему бы учить тех, кто снизу, опять же, того же Кадра, а Бхактивигьяна? Благодаря безалаберности Вишнупада, бвг позже получить должность, что не пошло на благо никому, в том числе и ему самому.

Гуру он высоко, он божественный, он отделен от всех, но Шрила Прабхупада действовал иначе, если бы он ставил менджеров и не учил их, Его бы и не тронули. Но все понимали, если я сделаю что то плохое Прабхупада просто снимет меня с должности.

Гуру должен учить, это его обязанность и поправлять так же. Гуру общается лично, особенно с лидерами. Все эти менеджерские системы, все это появилось позже и все это обман. Бхактивигьяна хотел вечно править рус исконом, я даже не подозревал об этом) Когда я написал что его надо снять (где то в начале 2000х), меня тут же удалили с форума. Они вечные лидеры, вечные гуру, они всеми силами установили эту позицию вечно и что в итоге? В итоге, все просто сгнило полностью.