Дневник художественного чтения

[Ананда]

«Множество людей в материальном мире жаждут освобождения и ради этого преданно служат Господу Кришне».

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто разумны, хотят избавиться от бесконечной череды рождений и смертей, в то время, как материалисты поглощены добыванием плодов труда. Чего бы человек не достиг, все это будет в свой срок потеряно или разрушено, более того, никакие мат приобретения никому не могут принести счастья. Те, кто желают освобождения, поклоняются Богу, это и те, кто хотят слияния с Брахманом и те, кто признают Его как Личность.

Пока человек привязан к плодам труда, ему будет сложно достичь духовного мира, привязанность к плодам труда, это не случайность, не ошибка, а осознанное противостояние Богу. В этом ответ, почему материалистам сложно достичь Бога. Привязанность к плодам труда, это овеществленное не принятие Бога. Люди на словах могут славить Его или играть роль преданных или даже больших преданных, но привязанность к деньгам, славе, власти, комфорту и прочему, указывает на то, что их чувства не заняты и что внутренне, они не стремятся к Богу. Попав в затруднение, душа принимает путь преданного служения, но когда проблемы уходят, душа снова падает в болото материального совершенствования. Так душа проводит множество жизней, прежде чем она окончательно примет путь преданного служения. Те, кто не разочаровались в материи, не могут твердо стать на путь преданности, и есть разница между принципиальным не принятием материи и какими то трудностями, толкающими личность обратиться к Богу. Первая категория, не испытывает счастья от мат жизни, но вторая, хочет быть счастлива, но не имеет возможности к этому. Между этими двумя положениями большая разница, хотя внешне они могут выглядеть одинаково.

Поэтому среди тех, кто поклоняется Богу, может быть много различных категорий людей, это и карми, стремящиеся к материальной выгоде и имперсоналисты. Как мы уже писали, любой верующий карми, это потенциальный имперсоналист, некоторым из них удается достичь освобождения с материальной позиции, в основном по благословению, остальным же необходимо проходить стадию познания безличного Брахмана, с риском принять концепцию маявады. Двадцать четвертая глава, это предпоследняя глава мадхья лилы или завершение описания общих положений науки преданного служения и не случайно, она заканчивается стихом о безличном аспекте, как ступени, в дальнейшем познании Бога. Достижение Брахмана, так же является основой чистой преданности Богу (Бхагавад-гита 18.54).

[Ананда]

«Если же человек действительно освободился благодаря преданному служению, он постоянно с любовью служит Господу».

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку основу духовной жизни оставляют отношения с Богом. Кто то может сказать, что это как вечное рабство получается, вот такие и пришли сюда в мир личной свободы. Но кроме поклонения Богу существуют и близкие отношения с Ним, поэтому, обвинять Бога в Его исключительном доминировании было бы неверно. Да, так получилось, что Он вечно владелец всего, а души вечно Его слуги. Почему так получилось, можно выяснить здесь, внутри материи – души атомарны и не совершенны, они все и каждая, созданы и вызваны из небытия или вечности, Им одним. Бог создал каждого, отделив частичку от Себя, душа не может занять Его место, поскольку конституционально и вечно, занимает другую позицию, но когда она все равно хочет доминировать, она идет в мат мир, где установлена абсолютная справедливость и все в равных условиях.

Падение души, это коренной, принципиальный вопрос, те, кто говорят, что Бог создает душу внутри материи или в Брахмане, просто все еще находятся под плотным покровом иллюзии, не понимая абсурдность такого предположения. Есть те, кто считают, что мир возник сам собой, а есть те, кто считают, что Бог создает душу внутри материи, что бы «совершенствовать» ее, это две связанные между собой теории материализма. Первые считают, что материя (или человечество) развивается и достигает небывалых высот, вторые считают, что душа внутри материи развивается и достигает высот, это две, связанные между собой, материалистичные идеи, когда мат концепция применяется в отношении души.

[Ананда]

„Совершенства в преданном служении достичь очень и очень трудно. На то есть две причины. Во-первых, пока человек не привяжется к Кришне, он не сможет добиться совершенства в бхакти, даже если занимается преданным служением длительное время. Во-вторых, Кришна Сам не торопится даровать такое совершенство“.

КОММЕНТАРИЙ: "Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (5.6.18), муктим дадати кархичит. Шрила Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту, что Кришна с легкостью дарует людям освобождение, но с большой неохотой — совершенство преданного служения. Кришна хочет убедиться, что преданный действительно искренен и серьезен и что у него нет посторонних мотивов. Если преданный настроен именно так, его служение быстро приводит к успеху; в противном случае получить совершенство преданности от Верховной Личности Бога очень непросто. Этот стих вошел в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.35)". А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Когда Господь Чайтанья хочет убедиться, что нет посторонних мотивов, делает Он это самым серьезным образом. Випраламбха раса, и сама по себе, является серьезным испытанием, это вечное испытание, которое приходит к пику любви к Богу. Зрелым преданным является тот, кто утвердился в эмоциях разлуки и опытен в проповеди. В конечном итоге, нужны такие уттама, путь к чему не легок. Осознать свою расу Кришна лилы проще, но даже это доступно очень немногим.

Нужны те, кто пойдут до конца, кто станут стойкими в проповеди и в духовном сознании, а не стойкими в получении славы и денег. Стойкими в трудностях, опытными в том, что бы проповедовать масштабно. Теми, кто найдут зависимость от Бога и будут следовать ей год за годом, кто примут ответственность.

Ест много тех, кто внешне занят в садхана бхакти, но надо осознать Бога, а не просто следовать каким то внешним правилам. Что бы осознать Бога надо изучать книги Шрилы Прабхупады, повторять мантру и проповедовать. Не имея достаточного опыта духовной жизни и проповеди, даже если человек осознает свою расу Кришна лилы, высок риск, что он наделает ошибок. Поэтому, очень маловероятно, что какой то незрелый преданный, получит такое знание, да и к чему оно ему? Просто наслаждаться расой или устроить проповедь сахаджия-вады, собрать вокруг себя толпу почитателей материалистов? Преданный должен быть зрелым проповедником, нацеленный на проповедь всему миру, опытным, "битым", стойким, не прельщающимся ни деньгами, ни славой. Кришна Бог, в Его власти весь мир, нужны такие качества, а не деньги и дешевая популярность.

У нас многолетний опыт проповеди, при необходимости, Бог вводил нас в самые вершины власти, у Него нет ни в чем недостатка. Наблюдая за событиями, мы видим лишь один недостаток, отсутствие Сознания Кришны как в мире так и среди так называемых гуру. Есть только одна проблема повсюду - мало Сознания Кришны, люди не сознают Бога. Они строят храмы, создают общины, копят миллионы денег, издают свои книжечки, но без осознания Бога, все это не имеет силы. Эти гуру читают теоретические лекции год за годом, не влияя ими ни на что. Они просто создают вокруг себя паству, берут у них деньги и живут на них. Нет никакой нужды в такой дешевой религиозности, Бхагаватам уже отверг ее.

Даже если кто то осознает свою расу, даже если он поднимет еще трех человек, что это меняет? Нужна масштабная проповедь, надо менять мир, а не сидеть в рамках какой то секты. Преданные должны проповедовать ученым, политикам, обычным людям, день за днем, год за годом. Надо осознать Бога, понять положение людей, понять каким образом, их можно поднять к духовной жизни, а не создавать еще одну секту или миллионную номинальную церковь. Это движение Господа Чайтаньи не имеет ничего общего с религиозным сектанством, когда одна секта строит свой храм в одном месте, а другая в другом и они сидят там, живя на пожертвования и продажу парферналий или еще чего то. Это всемирное движение, которое должно обьединить всех разумных людей на уровне проповеди, общения и концепций, на уровне духовного осознания и деятельности.

Проповедь должна соответствовать нашему собственному положению, нет никакого смысла, выдавать желаемое, за действительное. Читать лекции как достичь счастья, сами являясь несчастными, читать лекции о расе, не зная, в какой стороне она находиться. Говорить, что Кришна всепривлекающий, желая денег, славы и власти. Читать лекции по психологии, астрологии и медицине, что бы заработать денег. Проповедовать принципы, не следуя им, в том числе, нарушая запрет на денежные махинации. Все должны и могут проповедовать, но проповедь должна соответствовать положению человека, не стоит пытаться изобразить больше, чем мы есть на самом деле. Скорее, надо представить себя поменьше, делать рекламу не себя, а рекламу духовного знания, не становиться духовным артистом, для развлечения домохозяек, а более трезво оценивать происходящее. На проповеди нельзя зарабатывать, и нельзя становиться гуру лишь ради почета, все это опасные вещи. Пока преданный так не настроен, его и проверять не будут, в таком положении нечего проверять, они материалисты, это и так очевидно. Проверять будут тех, кто серьезно займется проповедью и у кого цель будет Бог, а не что то побочное.

[Ананда]

Поведение тех, кто возвысились, вне любой логики, их невозможно понять, поскольку у них отсутствуют обычные мотивы. У них нет стандартного набора привязанностей, хотя внешне, может казаться, что он есть. Шрила Прабхупада играл роль классического ачарии, Его жизнь как стрела, ясная, открытая и триумфальная.

[Ананда]

«Бывший охотник сказал: „Пожалуйста, не посылай нам так много зерна. Посылай ровно столько, сколько необходимо, чтобы прокормить двоих, не больше“».

КОММЕНТАРИЙ: Домохозяева могут делать какие то запасы, особенно когда существует опасность внешней нестабильности. Но домохозяева, которые строят себе большие дома, которые в основном заняты своей семьей, посвящая остаток времени Богу и не проповедуют, являются материалистичными преданными, а по большому счету оскорбителями. Все, кто снова и снова рождается внутри материи, это происходит потому, что они оскорбители Бога, пренебрегающие Им. Майя бесконечно наказывает их, что бы они образумились, перестали заниматься собой и обратились свой взор по настоящему к Богу.

Те, кто не достигают любви к Богу, самые несчастные из людей и они все являются животными, лишенными любого счастья. Хотя охотник был домохозяином и имел право иметь какие то запасы, он добровольно отказался от этого, но современные грихастхи гуру, как безумцы, копят и копят собственность и деньги, безусловно, их накажут за это. Те, кто становятся в роль гуру, несут более высокую ответственность, положение гуру не предназначено для личного обогащения, даже если гуру может жить богато, он не имеет права делать это, а чистый преданный и не станет копить богатства любого вида, как показано в этом примере. Собирая богатства, духовные учителя дают плохой пример всем остальным людям и затрудняют духовную жизнь другим, они становятся во главе «парампары», которая утверждает, что роскошная жизнь желанна для «духовно развитых вайшнавов» и таким образом, получают совокупную реакцию от тысяч людей и за дискредитацию религии. Именно по этой причине, Нарада муни сказал Мригари сменить дом на хижину, что бы дать хороший пример другим и подчеркнуть необходимость отречения от материи. Далее, Мригари поднялся на уровень любви к Богу и отказался даже от излишков еды, не говоря уже о чем то большем. Таков реальный пример духовного развития. Просто разумные люди, вполне понимают, что лишняя собственность источник множества бед, а те, кто духовно развиты, естественным образом, просто не имеют никакого интереса к ней.

Все деньги которые зарабатываются в ИСККОН или в связи со Шрилой Прабхупадой, являются Его собственностью, никто не должен считать их своими и все они должны быть использованы только на расширение проповеди в духе Шрилы Прабхупады. Это правило должно действовать всегда, во всех частях движения, как официальных так и не официальных. Ни у кого нет права обогащаться за счет движения Шрилы Прабхупады, за счет Его книг и идей. Такие гуру любят ставить авторское право на свои книжонки, но на всем, что принадлежит Шриле Прабхупаде, стоит Его авторский знак и каждый, кто в любой форме, берет собственность Шрилы Прабхупады, считая ее своей, будет нести ответственность. Духовный учитель так же должен учить учеников духовной науке и учить проповеди книг Шрилы Прабхупады, а не просто читать общие лекции для развлечения публики. Шрила Прабхупада не создавал движение, что бы какие то животные, играющие роли гуру, растаскивали его по частям, ради собственного обогащения или делали себе личную славу читая лекции как стать богатым и счастливым.

[Ананда]

Человек который входит в какую то систему или становится на путь заработка денег, попадает во множество механизмов. Весь мир уже поделен, здесь нет пустых "ничейных" мест, в нем так же нет никакой свободы. Каждое действие рождает последствие или например, человек решил стать богатым, он тут же попадает во множество механизмов действующих на него как внешне так и внутренне. Точно так же и власть. Если человек входит во властную структуру или он значительно богатеет, он должен иметь квалификацию, иначе и власть и деньги, просто раздавят его, зачастую его это раздавит просто физически, посадит ему нервы, морально и как реакция, на физическое тело.

Богатые люди это довольно специфическая позиция, так же и те кто во власти. Обычные люди думают, что богатство это статичная вещь, несущая удовольствия, но в итоге, все это может принести намного больше страданий. Деньги, это инструмент, сами по себе они не имеют особой ценности. Тоже самое и власть и слава, все это не для слабых людей, все это путь бесконечной борьбы и проблем. Власть требует высокой квалификации, ну а слава способна разьесть человека до основания. Те, кого прославляют, неизбежно становятся жертвами славы, фактически, избежать этого можно лишь в одном случае.. хорошо в двух случаях - когда человек исполняет указания и когда он осознал Бога.. всех остальных размоет и они поверят в свое величие, что означает, что они потеряют адекватность и их ждет поражение. Хотя поражение и состоит в том, что человек просто принял что он великий, далее уже безотказно действуют множество других механизмов, а именно оглупление, привязанность и так далее.

Но еще хуже это принимать чужие реакции, это конечно посильнее всего предыдущего, хотя склонность к славе и доминированию, автоматически направляет на вас такие реакции. Человек вроде бы ничего не делает или вообще ничего не делает, но он назвал себя гуру или ведет себя как гуру и подобное. Ну и на него начинает идти реакция, которая сьедает в нем все, в первую очередь она забирает жизненный воздух, здоровье и ложится на ум. Человек становиться статичным, его как оборачивают ватой, снижается восприятие, он тупеет. У демонов есть навык, играя роль начальников, они при этом создают механизм брать жизненный воздух с подчиненных, но не спасет. Есть еще хитрецы, которые берут учеников, при этом служат им, что бы ослабить реакцию, да немного поможет, но в целом нисколько, все равно, как адская машина, реакции накроют и их с головой, это лишь вопрос времени.

Ваши ученики будут веселиться и прожигать ваше здоровье и жизнь с большим удовольствием. Если вы еще не поняли этого, со временем поймете. Принимать реакции других людей, может только садху, все остальные будут болеть, умирать и терять все свои сиддхи, благочестие и проч. Садху принимают да, но это надо понять их положение и их могущество, но они принимают их только под условия, садху ставит условие и только после этого, соглашается доминировать. Никто в здравом уме, а особенно те, кто хотят личного счастья никогда не согласятся менять свою жизнь на деньги и ложную славу и отдавать себя кому попало. Более того, даже для садху есть правило, не брать много учеников, поскольку есть законы мат мира, и даже нитья сиддха может упасть, если не будет осторожен с этим.

[Ананда]

«Следуя путем регулируемого преданного служения, человек поднимается на уровень вечного совершенного спутника Господа, становясь Его слугой, другом, старшим или подругой. Каждая из этих категорий включает в себя четыре подкатегории».

КОММЕНТАРИЙ: Достижение позиции вечного спутника не всегда подразумевает, внешнее совершенство преданного служения. Люди хотят развиваться, при меньшем количестве условий, в чем то Бог идет им на встречу, хотя конечно, преданные Господа Чайтаньи стремятся соответствовать всему и внешне. Критерием опытного преданного является его практическое знание всех частей преданного служения и способность излагать и доказать все это логически и аналитически. Уттама не сложно это делать, поскольку духовный мир у него перед глазами. Не случайно, критерием уттама писание указывает полное знание, что уже включает в себя как логику так и способности в дискуссии. Но логика уттама это не сухая и не формальная логика, это не аналитика на уровне «книжных червей», и не теория, это логика, которая практически ведет каждого к свету, к познанию Бога. Логика, устраняющая препятствия, логика, которая органично вплетена во все расы преданно служения. Целью такого уттама является проповедь, распространение духовного знания. Это цельное знание, безупречное понимание всех частей преданного служения и так же обретение плода духовной жизни - связи с Богом, как прямой связи, так и связи в эмоциях разлуки. Это возвышенная тема, она красива, она завораживает, она гармонична, а духовная логика как утонченный инструмент, подсвечивает для всех грани духовного великолепия. Нет речи, что уттама будет призывать кого либо к слепой вере. Все проблемы современных религий, в отсутствии практического знания, как о процессе восхождения так и о Боге. Так же при слабой садхане, что означает сохранение осквернений (желания выгоды, почестей, страха, вожделения и других) у людей слабый разум и слабое желание к духовной жизни.

[Ананда]

«Если эти тридцать два типа преданных определить словами муни, ниргрантха, ча и апи, можно выявить очень много новых и глубоких значений».

КОММЕНТАРИЙ: Господь Чайтанья демонстрирует, насколько должен быть глубок и эрудирован проповедник и насколько глубоко духовное знание. Если бы Господь Чайтанья не прокомментировал этот стих, мы бы пролиснули его и не обратили внимания. Но кроме этого, Господь Чайтанья обращает внимание всех, на важность проповеди имперсоналистам, тема проповеди имперсоналистам красной нитью, идет по всей Чайтанья чаритамрите. Как мы уже писали, каждый материалист, это потенциальный имперсоналист, а в современный век, имперсонализм, это основная философия всего мира, как отказ от традиционализма, моральных принципов, космополитизм и подобное. Имперсонализм это основная тенденция и в философии сейчас, где в разных формах обьявляется зависимость внешнего мира от сознания человека, и основная бытовая философия, как например «все пути ведут к Богу», «у каждого своя истина» и тп. Так же сильно засилие имперсонализма и в религиях, где на словах, говоря о Боге, как о Личности, люди по факту культивируют безличный аспект, где доминирует имперсональный подьем, называемый верой и прочее. В основных религиях, очень мало знания о Боге как о Личности, хотя каждое писание в разной степени говорит о Нем. Даже если взять вайшнавизм, который теоретически персонален, все равно, имперсональных мотивов очень много. Пока человек не достигнет Бога, ему сложно понять превосходство Бога и опасность увлеченностью имперсональным сиянием или общим счастьем. Кришна в Бхагавад гите поэтому говорит, что не стоит попадать под влияние как счастья, так и страданий. Осознание Брахмана, безусловно духовный аспект, но тенденция к личному счастью, делает из преданного самого настоящего имперсоналиста, игнорирующего все, кроме самого себя. Общий подьем в религии, это замечательно и он должен быть, но когда люди десятилетиями не поднимаются выше безличного счастья, это становится проблемой. Верующих вполне устраивает смесь имперсонализма с материализмом, когда они испытывая подьем в своей церкви или духовном обществе, заняты своими мелкими делами. Общий подьем, они принимают за благословение Бога и так, воодушевленные, зачастую делают что попало, обожествляя все подряд или что им взбредет в голову.

[Ананда]

«Мы повторили слово атмарама пятьдесят восемь раз и воспользовались словом ча для обозначения совокупности. Теперь можно прибавить сюда слово мунайах. Смысл в этом случае будет такой: „Великие мудрецы тоже преданно служат Господу Кришне“. Так получилось пятьдесят девять толкований».

КОММЕНТАРИЙ: Господу Чайтанье служат все, как личные экспансии, так и души. Сначала преданный должен следовать общим правилам, вести проповедь и развивать зависимость от Бога, так совокупный опыт может перейти в зрелую духовную жизнь. Основные направления проповеди, это духовное просвещение людей и создание новых проповедников. Проповедь в «чистом виде», намного могущественнее чем создание храмов, общин и подобного, не случайно, Господь Чайтанья давал именно такой пример. Материалистам кажется, что массовые организации, воплощенные в материи, являются лучшей экспансией, но знание и распространение духовных идей, могут влиять на любые структуры и менять тенденции по всей планете. Организация эффективна, когда она состоит из проповедников и создана для проповеди, в том числе храмы и подобное, но чисто храмовые, административные религии, не имеют такой силы и даже один проповедник, может влиять и менять любую из них. Ачарии не раз повторяли фразу «Если бы я мог создать хотя бы одного преданного», «Согласно богооткровенным писаниям, если духовный учитель сумеет превратить хотя бы одну душу в совершенного чистого преданного, миссия его жизни считается выполненной». Имеется ввиду создание одного чистого преданного, маха бхагаваты, который способен проповедовать в рамках всей планеты, именно в этом состоит цель проповеди.

Разные ачарии и святые, дают разный пример внешнего поведения, одни демонстрируют особую отреченность от мира, другие показывают, как все можно использовать в преданном служении. Одни являются брахмачари, другие семейными людьми. Ачарии могут действовать иногда совершенно противоположным образом, каждый достигая одного и того же результата – распространения духовного послания. Неофиты лишь имитируют ачарию, не понимая сути, они принимают какие то примеры внешнего поведения, или неофиты берут «на вооружение», те примеры поведения, которые просто удобны или выгодны им. В конечном счете, ачарии показывают пример, что служить Богу можно всеми способами, а суть такого служения или проповеди, всегда трансцендентна. Один ачария может быть найштика брахмачари, а в будущем придет ачария, у которого будет несколько тысяч жен (или пример из прошлого - Соломон), но и тот и другой, личные спутники Чайтаньи Махапрабху, которые пришли установить принципы преданного служения и полностью поглощены Богом.

[Ананда]

„Энергию Господа Вишну можно разделить на три вида: духовную энергию, живых существ и невежество. Духовная энергия исполнена знания; живые существа, хотя и принадлежат к духовной энергии, склонны впадать в иллюзию, а третья энергия, исполненная невежества, всегда присутствует в кармической деятельности“.

КОММЕНТАРИЙ: Душа принадлежит к категории духовной энергии и находится в духовном мире, но она имеет склонность впадать в иллюзию, желая господствовать как Бог. Душа частичка Бога, ребенок Бога и Он не создает души в мире материи, это совершенно абсурдная, варварская идея, не сочетающаяся с условием свободы души. Материалисты говорят, что в духовном мире так хорошо, что душа не может уйти оттуда, при этом хотят к себе почестей и материального благополучия. Если в духовном мире так хорошо и душа не может упасть, отчего же те, кто например, принимают духовную практику, падают? Это и есть демонстрация пограничного состояния, когда имея возможность полностью утвердится или находится в духе, душа выбирает прибежище материи.

Бог господствует и душа, как Его частичка, так же может проявить тенденцию к господству. Господство основное качество Бога, поэтому оно так же может стать основной тенденцией души. В духовном мире живое существо безмятежно и не знает последствий отделенного существования от Бога. Освобожденная душа видит весь мир радужным и понятия не имеет о возможности страданий. Духовный мир исполняет все желания, поэтому, если у души появляется тенденция к господству, она может войти в мир материи. Граница между духом и материей для развитых живых существ, достаточно прозрачна, разница между райской жизнью и миром Вайкунтхи хоть и принципиальна, тем не менее, оба бытия схожи между собой. На Вайкунтхе все служат Богу и на высших уровнях рая, так же все служат Богу. На Вайкунтхе души могут иметь семьи и в раю так же могут иметь. На Вайкунтхе множество красот, и рай так же имеет свои красоты. Идея, что всемогущий Бог начнет творить души во тьме мира, это дремучее невежество, отсутствие понимания высшей природы и всемогущества Бога.

Душа свободна и Бог лишь обеспечивает эту свободу, вся градация духовного бытия появляется из свободы души. Если бы не было такой свободы, тогда не существовала бы и Вайкунтха, как более низкий духовный уровень, не было бы и Голоки, как проявления духовной иллюзии. Каждый нисходящий духовный уровень, дает душе все большую личную свободу, и материальный мир, дает уже полную, абсолютную свободу. Такая свобода соответствует желанию души, которая решила полностью занять позицию Бога и это так же выражение полноты Абсолюта, который представлен во всех качествах.

Голока или духовная иллюзия, это первый шаг вниз, с планеты Чайтаньи Махапрабху и каждая последующая раса предполагает все больше личной свободы. Гопи зависимы полностью от Бога, но с уровня родительской расы, появляется духовная семья, где супружеская раса проявлена уже не прямо с Богом. Далее дружеские отношения, вне духовной супружеской расы, потом Матхура, где уже можно стать родственником Бога еще более отдаленно. Дварака, где Бог в величии и близкие отношения отдаляются еще больше. Вайкунтха, где Бог уже и не родственник вообще, а вот личная семейная жизнь расцветает с каждым шагом все больше. На Голоке душа живет с Богом исключительно в близких отношениях, у нее фактически нет семьи (близких отношений) вне Его, но на Вайкунтхе Бог вседержитель, душе и в голову не придет, что с Ним возможна семья, например. Если бы у души не было тенденции личного господства, откуда бы тогда взялась Вайкунтха? Или вы думаете, что Бог навечно кого то упаковывает в материю, а других на Вайкунтху? Нет, душа сама делает выбор, какие то души идут вверх, другие идут вниз, образуя всю градацию духовного мира и это и называется свободой. Тупоголовые материалисты обьявляют, что Бог создает души во тьме материи, что бы «растить их» или, что душа приходит с Вайкунтхи, что бы обрести «мадхурью». Это невежественные индийские крестьяне играющие роль гуру, интересы которых, это личное чувственное счастье. Их логика базируется на принципе «когда мне хорошо, я хочу что бы это не заканчивалось», таков же принцип жизни любого алкоголика или маявади, но жизнь духовного мира строится на обратном принципе. Принцип материи, это личное счастье, принцип духа, это счастье Бога, в этом разница. Поэтому те, кто хотят личного счастья, могут постепенно сползти в мир материи, и уже здесь проповедовать абсурд, что всемогущий, всезнающий Бог, творит душу во тьме, якобы для ее развития.

Однако вся эта картинка духовного мира и положения души, в том числе ее падения и различных рас, никогда не станет единой, если мы не узнаем о самой высокой планете духовного бытия, планете Чайтаньи Махапрабху.