Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила

[Ананда]

ТЕКСТ 115

«Тот, кто считает, что трансцендентное тело Господа Вишну создано материальной природой, является величайшим оскорбителем лотосных стоп Бога. Нет большего оскорбления Верховной Личности Бога».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что вишну-таттва — это многообразные личностные проявления Абсолютной Истины, а материальная энергия, которая создает материальное мироздание, является энергией Господа Вишну. Созидательная сила — это только энергия Бога, но глупцы считают, что раз Он проявил себя в виде безличной силы, значит, Он перестал существовать помимо нее. Однако безличный Брахман не может быть обладателем энергий, и нигде в ведических писаниях мы не найдем упоминания о том, что майя (материальная энергия) может быть покрыта другой майей. Но в Ведах содержатся тысячи упоминаний о вишну-майе (парасйа шактих), или энергии Господа Вишну. В «Бхагавад-гите» (7.14) Кришна говорит: мама-майя («Моя энергия»). Майя находится во власти Верховной Личности Бога, а не наоборот, так что Господь Вишну никак не может быть порождением майи. В самом начале «Веданта-сутры» сказано: джанмадй асйа йатах, и это значит, что материальная энергия изошла из Верховного Брахмана. Как же тогда Он может находиться во власти этой энергии? Если бы это было так, то материальная энергия превосходила бы Верховный Брахман. Однако майявади не в состоянии понять даже таких простых доводов, поэтому термин майяяпахрита- гьяна, использованный в «Бхагавад-гите», подходит к ним как нельзя лучше. Каждого, кто, подобно Садананде Йогиндре, думает, что Господь Вишну — порождение материи, следует считать самым настоящим безумцем, ибо разум такого человека похищен иллюзией.

Господа Вишну нельзя ставить в один ряд с полубогами. Только тот, кто сбит с толку философией майявады и погружен во тьму невежества, может считать Господа Вишну полубогом. Ведь известная мантра из «Риг-веды» гласит: ом тад вишнох парамам падам — «Вишну всегда превыше всех». Подтверждение этой мантре можно найти в «Бхагавад- гите»: маттах паратарам нанйат — нет истины выше, чем Господь Кришна, или Вишну. Поэтому только тот, кто лишен истинного знания, может счесть Господа Вишну полубогом и говорить, что нет разницы между поклонением Ему, богине Кали (Дурге) или кому угодно еще и что результат будет всегда одинаковый. Такое невежественное заключение отвергается в «Бхагавад-гите» (9.25), где ясно сказано: йанти дева-врата деван... йанти мад-йаджино 'пи мам — почитатели полубогов попадут к полубогам, на райские планеты, а преданные Верховного Бога вернутся домой, к Богу. Господь Кришна очень ясно говорит в «Бхагавад-гите» (7.14), что влияние Его материальной энергии крайне трудно преодолеть: даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа. Майя столь сильна, что под ее воздействием даже обладающие обширными познаниями трансценденталисты могут возомнить себя равными Верховной Личности Бога. Чтобы избавиться от влияния майи, необходимо предаться Верховной Личности Бога, как говорит об этом Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Из этого следует, что Господь Вишну принадлежит не к материальному миру, но к духовному. Полагать, что Господь Вишну обладает материальным телом, и низводить Его до положения полубогов — значит наносить Ему величайшее оскорбление, а оскорбители лотосных стоп Господа Вишну лишают себя возможности обрести духовное знание. Их называют майяяпахрита-гьяни, теми, кто утратил знание под влиянием иллюзии.

Человек, который проводит различие между телом Господа Вишну и Его душой, пребывает в глубочайшем невежестве. Такого различия не существует, ибо тело и душа Господа Вишну суть адвая-гьяна, недвойственное знание. В этом мире между материальным телом и душой, безусловно, есть разница, но в духовном мире все обладает духовной природой, поэтому там нет таких различий. Самое большое оскорбление, которое наносят Богу майявади, заключается в том, что они приравнивают Господа Вишну к обычным живым существам. По этому поводу в «Падма-пуране» говорится: арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхих... йасйа ва нараки сах — «Тот, кто считает арча-мурти, или изваяние Господа Вишну, установленное в храме, куском камня, кто считает духовного учителя обычным человеком, а вайшнава — представителем определенной касты или религии, обладает разумом обитателя ада». Если человек придерживается такого мнения, он обречен.

КОММЕНТАРИЙ
Суть в том, что основная идея материи это господство или равенство с Богом. Поскольку прямое господство для души в материи очевидно невозможно, поэтому души в итоге говорят, что майя это иллюзия, а мы едины с Богом как имперсональная энергия. Быть Богом самому и убрать идею личностного Бога, это основная идея материи, это же является и основным оскорблением.

Однако Брахман выше материальной жизни, а религиозные материалисты поклоняются Богу в чем то как материальному объекту или ради материальных благ. Поэтому такое принятие Бога достаточно материалистично и майявади находятся выше таких религиозных карми. Вопрос неоднозначный конечно, но майявади потенциально выше, чем обычные верующие. Так или иначе, гьяни это более возвышенная категория людей, чем карми. Имперсоналисты делают оскорбление, однако они могут возвыситься, а карми принимая Бога лишь внешне, далее, так же могут стать имперсоналистами. Так или иначе, нужна проповедь и тем и другим, но майявади имеют определенный приоритет.

Поскольку майявади считают качества иллюзией, поэтому любую идею о Боге как о личности, они рассматривают как производную невежества. Их логика такова – каждый считает себя материальным телом, что ложно, далее люди считают Бога имеющим тело и это так же ложно. Материальное тело ложно, это правда, но это не означает, что не может быть духовных тел. Мы видим материальные тела, но это совсем не означает, что материя это единственный тип энергии имеющей качества, и что качества, это всегда иллюзия и невежество.

Вообще все эти вопросы лучше начинать рассматривать с начала, а не с конца, надо начинать от Бога. Кто все создал, почему мы видим повсюду качества? Должен быть источник всего и источник качеств. Безличное не могло создать качества, в том числе, иллюзорные качества. Вечное безличное так же не стало бы создавать материальный мир, поскольку это не имеет смысла. У всего в мире есть цель и смысл, повсюду действуют законы, это указывает на личностную природу, а не на безличное, бесформенное бытие.

ТЕКСТ 116

«Бог подобен огромному пылающему пламени, а живые существа подобны маленьким искоркам этого пламени».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя искры и пламя по своей природе являются огнем и обладают способностью жечь, жар искр все же несравним с жаром огня. Зачем крошечной искре пытаться выдавать себя за пламя большого огня? Это происходит от невежества. Необходимо понять, что ни Верховная Личность Бога, ни крошечные, подобные искрам живые существа не имеют ничего общего с материей, но, когда духовная искра соприкасается с материальным миром, она теряет свои изначальные качества. Таково положение обусловленных душ. Соприкоснувшись с материальным миром, они почти утратили свои духовные качества, но, поскольку эти духовные искры являются неотдемлемыми частицами Кришны, как Бог говорит об этом в «Бхагавад-гите» (мамаивамшах), они могут вернуться в свое изначальное положение, разорвав связь с материей. В этом заключается чистое философское понимание. В «Бхагавад-гите» духовные искры называются санатаной (вечными), поэтому материальная энергия, майя, не может изменить их изначального положения.

Кто-то может возразить: «Зачем надо было создавать духовные искры?» Ответ на это такой: поскольку Бог, Абсолютная Личность, всемогущ, Он обладает как безграничными, так и ограниченными в своих возможностях энергиями. В этом заключается смысл понятия «всемогущество». Чтобы быть всемогущим, Бог должен обладать не только безграничными, но и ограниченными энергиями. Проявляя Свое всемогущество, Он обнаруживает обе силы. Живые существа, хотя и являются частицами Бога, наделены ограниченной энергией. С помощью Своих безграничных энергий Бог являет духовный мир, а Его ограниченные энергии творят мир материальный. В «Бхагавад-гите» (7.5) Бог говорит:

апарейам итас тв анйам
пракритим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо
йайедам дхарйате джагат

«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Джива-бхуты, или живые существа, управляют этим материальным миром при помощи своих ограниченных сил. Как правило, обычных людей сбивает с толку деятельность ученых и технологов. Под влиянием майи они думают, что у них нет нужды в Боге и им под силу любые свершения, однако многое им все же не удается. Поскольку материальный мир ограничен, их существование также ограничено. Все в этом мире имеет пределы, и потому он создается, существует какое-то время и разрушается. Но в духовном мире — мире безграничных энергий — нет ни творения, ни разрушения.

Если бы Господь, Личность Бога, не обладал и ограниченными, и безграничными энергиями, Его нельзя было бы назвать всемогущим. Анор анийан махато махийан — «Бог больше величайшего и мельче мельчайшего». Мельче мельчайшего Бог предстает в образе живых существ, а больше величайшего — в Своем образе Кришны. Если бы Богу не чем было повелевать, не было бы смысла называть Его высшим повелителем (ишварой), как не имеет смысла понятие «царь», если нет подданных. Если бы каждый подданный становился царем, между царем и подданным исчезли бы всякие различия. Таким образом, чтобы Бог имел право называться верховным повелителем, должно существовать творение, которым Он мог бы повелевать. Самая суть бытия живых существ называется чид-виласой, духовным наслаждением. Всемогущий Бог являет Свою энергию наслаждения в форме живых существ. «Веданта-сутра» (1.1.12) описывает Бога как ананда-майо 'бхйасат. Он по природе — средоточие всего блаженства, и, поскольку Он желает наслаждаться, должны существовать энергии, которые дарят Ему наслаждение или побуждают Его испытывать блаженство. Таково совершенное понимание Абсолютной Истины.

КОММЕНТАРИЙ
Бог безусловно должен обладать всеми качествами, в том числе и атомарностью. Душа представляет атомарность Бога, но сам принцип атомарности находится в Боге, иначе, откуда бы он появился. Душа как атомарная частичка Бога, является более вторичным принципом, поскольку изначальная атомарность проявлена в Боге. Атомарность можно рассмотреть как размер, но Бог как не имеет размера, так имеет и любой размер. Мы рассматриваем бытие Бога как гигантское, но понятие гигантского исходит из нашей атомарности, таким образом, это условное понятие. Бог является всем существующим, но это не означает, что Он обязательно гигантский. Для нас творение гигантское, но объективно, оно не имеет размера и может быть понято и как атомарное.

Атомарное для нас это что-то маленькое, незначительное, но все творение даже принятое незначительным, это единственное, что существует. Творение безгранично, поэтому оно должно включать в себя и ограниченность (включать в себя все виды категорий), но творение это единственное вечное бытие. Вечность не может быть поделена, не может иметь начала, не может иметь конец, не может быть ничем ограничена, ни в сторону роста, ни в сторону уменьшения, это совершенно абсолютное бытие, очевидное для каждого разумного человека.

Следующее понятие атомарности, это зависимость. Есть атомарность как внешнее качество, есть атомарность как положение. Бог атомарен в форме души, Бог может быть атомарен и как зависимый. Бог абсолютен, поэтому все положения, все категории, созданы Им и в высшем смысле являются Им Самим. Бог предстает как собственно Бог, как душа, как господствующий и как зависимый. Однако все это носит личностный, диалектический характер. Необходимо правильно понять эти вещи.

Зависимость появляется для расширения счастья, Бог наслаждается как бесконечный, затем Он наслаждается как зависимый. В нашем случае, зависимость от материи, несет страдания и мы хотим избавиться от нее, но духовная зависимость несет счастье. Бог создал принципы господства и подчинения и Он же является и началом этих обоих принципов. Мы привыкли что Бог всемогущий, а душа атомарна, но первая душа, это так же Бог, принцип подчинения создал Бог и проявляет его лучшим образом так же Он. Потому что Бог является Абсолютной истиной и всем существующим.

Каждая душа качественно едина с Богом, но является индивидуальностью. Каждая душа создана из Бога, из Абсолюта, таким образом, каждая душа конституционально и вечно имеет все качества Бога в себе. Шрила Прабхупада объясняет, что души созданы для господства над ними, но это начальное объяснение. Затем можно понять, что души созданы для отношений, это следующее, более высокое понимание. И еще выше, это понимание того, что душа создается для счастья Бога на основе Его зависимости. Изначальная душа это Бог, который наслаждается Самим Собой.

Поскольку Бог это единственное существующее бытие, поэтому все создано Им и все является Им. Но Бог всемогущий, поэтому Он создает атомарную душу с индивидуальным сознанием. Всепроникающее сознание не может быть ограничено и это полностью абсолютное сознание, сознание всего существующего. Но атомарное сознание из-за ограниченности, может иметь отдельную индивидуальность. Это не вопрос веры, это надо понять. Когда сознание атомарно, оно может воспринимать и действовать внутри высшего сознания, в рамках абсолютного сознания, как ему хочется. Создать второе абсолютное бытие вне Бога невозможно, поскольку всепроникающий Абсолют один, это вечный принцип, но вторая индивидуальность создается как частичка Абсолюта, как атомарное сознание.

Идея создания второй вечности возникает из-за того, что мы сами вторичны и ограничены. Будучи вторичными и в разной степени отделенными от Бога, нам кажется, что может существовать что-то и вне Бога. Так же жизнь в материи, это попытка создания второго типа абсолютной жизни. Поэтому мысли о втором Абсолюте в чем то естественны для обусловленных душ.

Бог создает вторую абсолютную сущность, как атомарную душу, но как отражение Себя или как экспансию Себя. Однако, такое атомарное сознание в первую очередь воплощено в Боге, а не в душе. Оно воплощено внутри Бога как одно из Его качеств, и оно воплощено внешне, как Бог-душа, Бог-преданный. Первая душа это Бог, первый преданный это Бог, и совершенный преданный это Бог.

Поскольку Бог абсолютен, поэтому как Бог может воплощать качества души, так же и душа может воплощать качества Бога. По большому счету никакая часть Абсолюта в своей сути не может быть ограничена. Поэтому как Бог воплощает Себя как душа, так и любая душа может быть воплощена как Бог. Это одна и та же абсолютная природа - и бесконечное и атомарное, все имеет одинаковое вечное качество. Поэтому Бог воплощается как душа, душа же вечно едина с Богом и в высшем смысле неотлична от Него.

Но душа неотлична от Бога только в высших отношениях с Ним, а не сама по себе. Душа является последующей производной Бога и не может быть независима. Душа так же вечно является атомарной сущностью, но в особых отношениях с Богом, она и не отлична от Него.

Эта философия единства и отличия полностью описывает душу и Бога. Где душа отлична и неотлична от Бога и где Бог отличен и неотличен от души. Этот полностью абсолютный уровень духовной жизни является окончательным и высшим. Собственно ради объяснения этого положения сюда и пришел изначальный Бог, Господь Чайтанья. Он пришел сюда не пятьсот лет назад, Он пришел сюда вместе со Шрилой Прабхупадой. Пятьсот лет назад это экспансия Бога, а Сам Бог, пришел со Шрилой Прабхупадой, поскольку с этого момента началось основное обучение и появился основной интерес Бога, действовать посредством души.

Есть две принципиальные вещи, это разлука и качественное единство. Разлука является изначальной расой и бытием Бога, а творение души и возникновение качественного единства души и Бога, это то, из чего возникли мы сами, и из чего возникло вообще все творение. Без души как принципа, творение Бога не существует и никаких личных экспансий Бога тоже не существует. Разлука стоит в основании всего, разлука является единственной истинной ананда расой, но мы появились только после того, как Бог стал преданным, поэтому для нас центром является качественное единство.

Бог пришел в век Кали вести проповедь, и Он будет вести ее 400 тысяч лет посредством единичных чистых преданных. События пятьсот лет назад было общим началом, общим вступлением, но интерес Бога находится в будущем. Еще придет золотой век, но он не представляет основной ценности и лишь по окончании золотого века, начнутся главные события и максимально насыщенные чувства. Подобно тому, как Господь Чайтанья уединялся все больше, пока не вошел в океан Нилачалы, точно так же, Бог будет углубляться в век Кали, где риск будет постоянно расти, чувства разлуки будут постоянно расти и в итоге, весь этот век Кали станет подобен океану разлуки с Богом, в который Он войдет.

Бог абсолютен, для Него не существует ни материя, ни проблемы. Самый темный век, Бог видит как сосредоточие счастья. Кто-то может сказать, что это циничный взгляд, хорошо, тогда присоединяйтесь к миссии Господа Чайтаньи. Если человек отказывается это делать, в таком случае, он будет уничтожен, но здесь каждый будет уничтожен. Здесь каждый уничтожается, живет он в Сатья югу или в Кали югу, результат одинаков.

Бога интересует разлука (любовь), отречение и сражение. Бхагавад-гита рассказана на войне и так же в основании всего лежит сражение чувств. В основании всех духовных миров лежат негативные, а не позитивные чувства, и одно из их основных качеств, это сражение. Материя, майя, как самый низший аспект Бога, отражает Его высший аспект – разлуку и сражения. Почему в материи так много сражений? Потому что в высшем духовном мире вечно идет война волн, сражение чувств Бога. В высшем духовном мире вечно царствует разлука, тяжесть и бесконечная сила.

Возможно, многие не согласятся с этим, ну что же, у них впереди события Кали, где различные виды проблем будут обрушиваться как волны, напоминая нам о высшем духовном бытии. Другие скажут, что нечестно использовать проблемы людей, для проповеди. Но мы так не считаем, все можно использовать в проповеди, а попытки построить позитивное счастье в мире материи, да даже и в духовном мире, не слишком разумны.

Бог взял себе худшее время и Его проповедь людям, которые почти все идут на дно, сложно назвать бессердечной. Кали, это как время смерти эпох, и если люди не могут пробудиться даже во время смерти, тогда что им поможет? Конечно, Бог не имеет отношения к спасению людей, Его интересы гораздо выше. В любом случае, Он повелитель всего и Его решения абсолютны. Ну а те, кто все равно чем-то недовольны, тогда майя выпишет им рецепт для лечения.

В материальном мире 99 процентов душ никогда не получают освобождения. Они циклируя падают все ниже, пока не исчезают во тьме. Это происходит вечно, в этом нет никакой новости. Но в один из веков Кали, сюда приходит изначальный Бог, и объясняет высшую духовную науку, изначальную духовную науку. Этого нет в Ведах, этого нет ни в каких писаниях, это дается один раз в день Брахмы. Это дается разумным людям и чистым преданным. Бог дает высшее, проповедует высшие положения, ну а остальные, как хотят, они будут падать, это их выбор, это свобода, которую они искали.

[Ананда]

ТЕКСТ 117

«Живые существа являются энергиями, они не являются источником энергий. Источник энергий – Кришна. Это очень наглядно описано в Бхагавад-гите, Вишну-пуране и других ведических писаниях».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как уже объяснялось, на пути духовного познания существуют три прастханы: ньяя-прастхана (учение веданты), шрути-прастхана (Упанишады и ведические мантры), и смрити-прастхана (Бхагавад-гита, Махабхарата, Пураны и т. п.). К сожалению, майявади не признают смрити-прастхану. Смрити содержат в себе заключения, сделанные на основе учения Вед. Некоторые майявади не принимают авторитет Бхагавад-гиты и Пуран. Это называется ардха-куккути-ньяей, «логикой половины курицы» (см. Ади-лила 5.176). Если человек относит себя к последователям ведической культуры, он должен считать истинными все ведические писания, признанные великими ачарьями. Однако майявади отвергают смрити-прастхану и признают только ньяя-прастхану и шрути-прастхану. Здесь же Шри Чайтанья Махапрабху ссылается на Бхагавад-гиту, Вишну-пурану и другие писания, которые относятся именно к смрити-прастхане. Никто не может удалить Личность Бога со страниц Бхагавад-гиты и других ведических произведений, таких как Махабхарата и Пураны. Поэтому Господь Чайтанья далее цитирует Бхагавад-гиту (7.5).

КОММЕНТАРИЙ
Бог это источник энергий и доминирующий над энергиями. Доминирование одной энергии невозможно и является частным принципом материализма или материального мира. Находясь в иллюзии, люди хотят доминирования энергии, себя лично или энергии Бога, такой как Радхарани, что является ложной идеей.

Далее Господь Чайтанья скажет, что «ведические писания не нуждаются в доказательствах и потому сами служат доказательством любой истины». То есть писание не нуждается в доказательствах, поскольку описывает как материальную, так и духовную природу. Писание объясняет все явления, поэтому его истинность очевидна.

То, что живые существа не являются источником энергии, это также очевидный факт. Мы не создаём этот мир и не поддерживаем его, мы также не можем создать живые существа, тогда кто же их создаёт? Если мы энергия, должен быть источник энергии. Господь Чайтанья ссылается на писания, но также доказывает всё это, используя факты и логику. Майявади того времени понимали значение священного писания, поэтому ссылки на писание являлись веским аргументом для них. Хотя по сути писание и логика идентичны, поскольку писание абсолютно и содержит логику, а логика, в свою очередь, также укажет на выводы писания. Тем, кто не принимает писание как аргумент, можно представить логические доказательства. Но когда человек примет духовный процесс, он рано или поздно придёт к писанию, поскольку писание описывает всё в совокупности, со всеми нюансами.

ТЕКСТ 118

«“Помимо этих низших энергий, о могучерукий Арджуна, есть другая, Моя высшая энергия, которая включает в себя все живые существа, использующие ресурсы этой материальной, низшей природы”».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Бхагавад-гите» объясняется, что пять стихий — земля, вода, огонь, воздух и эфир — составляют грубую материальную энергию Абсолютной Истины и что помимо этого существуют три тонкие энергии: ум, разум и ложное эго, или ложное самоотождествление с материей. Таким образом, материальный мир состоит из восьми низших энергий. Далее в «Бхагавад-гите» говорится, что низшая энергия, майя, настолько сильна, что живое существо (джива-бхута), хотя и не является ее частью, под ее влиянием забывает о своем истинном положении и отождествляет себя с этой низшей энергией. Кришна ясно говорит, что помимо материальной энергии существует энергия высшая — джива-бхуты, живые существа. Соприкасаясь с материальной энергией, эта высшая энергия приводит в движение весь проявленный материальный мир.

Первопричиной всего сущего является Кришна (джанмадй асйа йатах), который дает начало разнообразным энергиям. У Верховной Личности Бога есть как низшие, так и высшие энергии, и разница между ними в том, что высшая энергия является реальностью, а низшая представляет собой лишь ее отражение. Отражение солнца в зеркале или на поверхности воды кажется неотличным от солнца, но это не само солнце. Точно так же материальный мир есть не что иное, как отражение духовного мира. Хотя этот мир и кажется реальным, он всего лишь временное отражение реальности. Сама реальность — это духовный мир. Материальный мир с его грубыми и тонкими образами только отражает образы духовного мира.

Живое существо не является порождением материальной природы; оно духовно, но в контакте с материей ему приходится забыть о своей истинной природе. Из-за этого живое существо отождествляет себя с материей и с большим воодушевлением отдается материальной деятельности, играя роль то инженера, то ученого, то философа или кого- то еще. Обусловленная душа не подозревает о том, что она не часть материи и что она духовна. Не ведая о своей истинной природе, живое существо ведет тяжелую борьбу за существование в материальном мире, а Движение Харе Кришна, или Движение сознания Кришны, пытается вернуть душу в ее изначальное сознание. Живые существа возводят огромные небоскребы, и это, несомненно, говорит об их незаурядном разуме, и все же этот разум недостаточно развит. Обусловленной душе необходимо понять, что ее единственная забота — избавиться от связи с материей, ибо, занимая свой ум материальной деятельностью, она вынуждена снова и снова воплощаться в материальных телах. Хотя люди гордятся своим большим разумом, пока они пребывают в материальном сознании, о подлинном разуме не может быть и речи. Именно поэтому, когда мы говорим о Движении сознания Кришны, цель которого — сделать людей разумными, они не понимают нас. Люди сильно обусловлены материальными представлениями о жизни, и потому даже не задумываются над тем, что, помимо строительства небоскребов, больших дорог и автомобилей, может существовать какая-то другая, по-настоящему разумная деятельность. Это свидетельствует о майяяпахрита-гьяне, потере разума под влиянием майи. Когда живое существо избавляется от таких ложных представлений, оно называется освобожденным. Тот, кто обрел истинное освобождение, больше не причисляет себя к материальному миру. Признак мукти (освобождения) состоит в том, что человек вместо ложной материальной деятельности посвящает себя деятельности духовной.

Трансцендентное любовное преданное служение Богу — это духовная деятельность, вечно присущая душе. Майявади ошибочно принимают эту духовную деятельность за материальную, но в «Бхагавад- гите» (14.26) говорится:

мам ча йо'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

Человек, посвятивший себя духовной деятельности, а именно чистому преданному служению (авйабхичарини-бхакти), немедленно достигает духовного уровня, и потому его можно считать брахма-бхутой, или тем, кто пребывает не в материальном, а в духовном мире. Преданное служение — это просветление, или пробуждение ото сна. Когда живое существо всецело занято духовной деятельностью под руководством духовного учителя, оно обретает совершенное знание и начинает понимать, что является не Богом, а слугой Бога. Как объясняет Чайтанья Махапрабху, дживера `сварупа' хайа — кришнера `нитйа-даса': истинная природа живого существа — быть вечным слугой Всевышнего (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). Пока мы не придем к такому пониманию, мы будем пребывать в невежестве. Об этом Бог говорит в «Бхагавад- гите» (7.19): бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйанте? са махатма су-дурлабхах. «После многих жизней, проведенных в борьбе за существование и в поисках знаний, человек наконец обретает истинное знание и предается Мне. Такая великая душа, махатма, встречается крайне редко». Поэтому, хотя майявади могут показаться знающими людьми, они еще не достигли совершенства. Чтобы стать совершенными, они должны добровольно вручить себя Кришне.

КОММЕНТАРИЙ
В комментарии Шрилы Прабхупада пишет, что материальный мир является отражением духовного мира. В материальном мире в основном темно и все освещает свет солнца, это является отражением высшего духовного мира, где преобладают чувства разлуки, но свет исходит только от Бога. На это нам могут возразить, что материя обратна духу, и если здесь темно, значит, в духовном мире должно быть светло. Такой аргумент частично верен, однако он не подходит под понятие отражения. Например, подходя к зеркалу, каждый видит свое реальное отражение, где светлые тона не становятся темными и наоборот. Перевернутое отражение означает, что то, что здесь является страданиями, в духовном мире несет счастье, но сам принцип отражения означает воспроизведение особенностей одного обьекта (духовного мира в данном случае) в другом.

Темнота вселенной, где светит солнце, или ночь, освещенная луной, верно представляют духовный мир. Однако местная темнота, это невежество и представить темноту как знание и счастье нам сложно. Поэтому выходя из темноты невежества, ее противоположностью является свет и проповедь начинается с такого понимания. Темноте материи противоположен свет истины, однако поднимаясь еще выше, снова начинает доминировать темнота, но уже духовная темнота, темнота высшей ананды.

[Ананда]

ТЕКСТ 119

«“Энергию Господа Вишну можно обобщить до трёх категорий, а именно: духовная энергия, живые существа и невежество. Духовная энергия исполнена знания; живые существа, хотя и относятся к духовной энергии, подвержены заблуждению; а третья энергия, полная невежества, всегда отображается в плодотворной деятельности”».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из «Вишну-пураны» (6.7.61). В предыдущем стихе из «Бхагавад-гиты» утверждалось, что живые существа являются одной из энергий Бога. Бог обладает энергиями, и все они различны (парасйа шактир вивидхаива шруйате). Данная цитата из «Вишну-пураны» снова подтверждает это. Энергии Бога многообразны, и все их можно свести к трем категориям, подразделив на духовную, пограничную и внешнюю энергии.

Духовная энергия проявляется в духовном мире. Тело Кришны, Его качества, деяния и окружение целиком духовны. Подтверждение этому есть в «Бхагавад-гите» (4.5):

аджо 'пи санн авйайатма
бхутанам ишваро 'пи сан
пракритим свам адхиштхайа
самбхавамй атма-майайа

«Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я — повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике». Слова атма-майа указывают на духовную энергию. Кришна нисходит в ту или иную вселенную с помощью Своей духовной энергии. Мы рождаемся под воздействием энергии материальной, но, как явствует из этого стиха «Вишну-пураны», кшетра-гья, или живое существо, принадлежит к духовной энергии, поэтому, сбросив с себя оковы материи, мы можем войти в духовное царство.

Материальная энергия — это энергия тьмы, или полного неведения о духовной деятельности. Под влиянием этой энергии живое существо посвящает себя кармической деятельности и надеется обрести счастье, расширяя свою власть над материей. Это особенно отчетливо видно в нынешнюю эпоху, в век Кали, когда человеческое общество ничего не знает о духовной природе и расширяет сферу материальной деятельности. Современные люди почти полностью лишены знания о своей духовной природе. Они считают себя сочетанием первоэлементов материи и думают, что со смертью тела всему приходит конец. Это заставляет их стремиться получить как можно больше чувственных наслаждений, пока живет тело, состоящее из материальных органов чувств. Лишенные духовного знания, они даже не задумываются о следующей жизни. Такая деятельность в этом стихе называется авидйа-карма-самджнанйа.

Материальная энергия отделена от духовной энергии Верховной Личности Бога. Поэтому, хотя она изначально создана Верховным Богом, Он не находится в ней. Бог говорит также в «Бхагавад-гите» (9.4): мат-стхани сарва-бхутани — «Все сущее покоится на Мне». Это означает, что все покоится на энергии Бога. Планеты, к примеру, парят в космическом пространстве, которое представляет собой одну из отделенных энергий Кришны. Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите» (7.4):

бхумир апо 'нало вайух
кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме
бхинна пракритир аштадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию». Отделенная энергия действует как бы независимо, но здесь сказано, что эти реально существующие энергии являются не независимыми, а только отделенными от Бога.

Понять, что такое отделенная энергия, можно на практическом примере. Я пишу книги, надиктовывая их на магнитофон, и, если отмотать пленку назад и включить, покажется, что говорю я сам, хотя на деле это не так. Я начитал текст на магнитофон, и теперь он, действуя отдельно от меня, в точности воспроизводит мои слова. Подобно этому, материальная энергия берет начало в Верховном Боге и целиком зависит от Него, но при этом она действует отдельно от Него. Это объясняется и в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам — «Материальная природа действует под Моим надзором, о сын Кунти, и производит на свет все движущиеся и неподвижные живые существа». Под руководством, или надзором, Верховной Личности Бога материальная энергия действует, как будто ни от кого не завися, хотя на самом деле это не так.

В данном стихе из «Вишну-пураны» совокупная энергия Верховной Личности Бога разделена на три составляющие: духовную, или внутреннюю, энергию; пограничную энергию, или кшетра-гью (живое существо), и энергию материальную, которая отделена от Верховной Личности Бога и действует, словно независимая. Шрила Вьясадева, занимаясь медитацией и постигая свое «Я», увидел Верховную Личность Бога и Его отделенную материальную энергию, которая стояла у Него за спиной (апашйат пурушам пурнам майам ча тад-апашрайам). Вьясадева также осознал, что именно эта энергия скрывает знание живых существ (йайа саммохито джива атманам три-гунатмакам). Отделенная материальная энергия вводит живые существа (дживы) в заблуждение, вынуждая их тяжко трудиться и забыть о своем истинном предназначении. К несчастью, большинство из обусловленных душ считают себя телом и уверены, что должны, ни о чем не думая, удовлетворять свои чувства, пока не пришла смерть и не положила всему конец. Эта безбожная философия процветала еще в древней Индии, в частности, благодаря Чарваке Муни, который учил:

ринам критва гхритам пибет
йавадж дживет сукхам дживет
бхасми-бхутасйа дехасйа кутах
пунар агамано бхавет

Согласно его теории, пока человек живет, он должен есть столько ги, сколько сможет. В Индии на ги (топленом масле) готовят почти все блюда. Поскольку каждый любит вкусно поесть, Чарвака Муни советует есть как можно больше ги. Но что делать, если на это не хватает денег? В ответ Чарвака Муни говорит: «Если у вас нет денег — просите, одалживайте или воруйте, но добудьте ги и наслаждайтесь жизнью». Но ведь за такие поступки придется нести ответственность. У Чарваки Муни и на это есть ответ: «Не бойся наказания. Как только твое тело умрет и будет предано огню, для тебя все будет кончено».

Это и есть невежество. Изучая «Бхагавад-гиту», человек должен понять, что личность не исчезает со смертью тела (на ханйате ханйамане шарире). Смерть означает лишь переход в другое тело (татха дехантара-праптих). Поэтому совершать безответственные поступки в материальном мире весьма опасно. Но люди, ничего не зная о душе и ее переселении из тела в тело, под влиянием материальной энергии совершают множество подобных поступков. Они надеются обрести счастье с помощью мирского знания и не стремятся к духовной жизни. Вот почему весь материальный мир и всю деятельность в нем называют авидйа-карма-самджнанйа.

Чтобы избавить людей от невежества и освободить их от власти материальной энергии, отделенной от Верховной Личности Бога, Бог нисходит в этот мир и пробуждает в людях изначально присущую им склонность к духовной деятельности (йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата). Когда живые существа начинают действовать вопреки своей изначальной природе, Бог нисходит, чтобы наставить их: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Дорогие живые существа, оставьте всякую мирскую деятельность и просто предайтесь Мне; Я буду вас оберегать» (Б.-г., 18.66).

Следует заметить, что Чарвака Муни советует людям выпрашивать, одалживать или красть деньги, чтобы они могли наслаждаться жизнью, питаясь топленым маслом, ги (ринам критва гхритам пибет). Даже величайший атеист Индии советует есть ги, а не мясо. Никто в прежние времена не мог подумать, что человек станет питаться мясом, подобно тигру или собаке, но люди настолько опустились, что уподобились животным, и потому созданную ими цивилизацию никак не назовешь человеческой.

КОММЕНТАРИЙ
Души всегда могут быть подвержены заблуждению, как в материальной природе так и в духовной. Если бы души не были подвержены заблуждению и в духовном мире, тогда никто бы не оказался внутри материи. Однако заблуждение душ не относится только к падению в материю. Поскольку души склонны заблуждаться отсюда и возникает градация духовных планет и градация рас.

Основной признак майи, это попытка получить какой-то плод, результат. В духовном мире душе не надо трудиться, что бы получить какие-то вещественные плоды. Точно так же, душе не надо гадать, будет она счастлива в отношениях или нет, поскольку Бог совершенен. Поэтому главный признак майи, это личная плодотворная деятельность, попытки создания, налаживания чего либо и подобное.

Душа приходит в материю имитировать Бога, она хочет действовать сама, независимо, в итоге, такая деятельность становится все более тяжелой, а любой результат всегда является временным. Когда душа ставит перед собой непосильную задачу, постепенно это начинает тяготить ее. Затем разумная душа хочет освободиться от подобного, но другие, продолжая пытаться получить конкретный результат своей деятельности (доминирование и процветание), чувствуют гнев, разочарование и затем хотят исчезнуть в Брахмане или в непроявленном. Такие говорят – после смерти ничего нет и падая все ниже, в итоге, они действительно находят смерть или вечное исчезновение.

[Ананда]

ТЕКСТ 120

«Философия майявады находится на столь низком уровне, что приняла незначительных живых существ за Бога, Высшую Истину, так с помощью монизма скрывая величие и превосходство Абсолютной Истины».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур поясняет в этой связи, что все ведические писания относят джива-таттву, или всю совокупность живых существ, к одной из энергий Бога. Не считая живое существо бесконечно малой искрой Всевышнего и приравнивая джива-таттву к Верховному Брахману, или Верховной Личности Бога, человек допускает ошибку, из-за которой все его философские представления становятся ложными. К сожалению, Шрипада Шанкарачарья намеренно провозгласил равенство джива-таттвы и Всевышнего Бога, поэтому все его учение основано на недоразумении. Оно лишь сбивает людей с толку, превращая их в атеистов, не способных достичь цели человеческой жизни. Смысл жизни, по определению «Бхагавад-гиты», заключается в том, чтобы предаться Верховному Богу и стать Его слугой, но майявада побуждает людей отвергнуть существование Бога и поставить себя на Его место. Это обмануло сотни тысяч невинных людей.

В «Веданта-сутре» Вьясадева пишет, что Господь, Верховная Личность, обладает энергиями и что все сущее — материальное и духовное — порождено Его энергиями. Бог, Верховный Брахман, является началом или источником всего (джанмадй асйа йатах), и все проявления суть эманации различных энергий Бога. Это подтверждается в «Вишну- пуране»:

экадеша-стхитасйагнер
джйотсна вистарини йатха
парасйа брахманах шактис
татхедам акхилам джагат

«Все, что окружает нас в этом мире, представляет собой экспансию различных энергий Верховной Личности Бога. Бог подобен огню, который далеко распространяет своей свет, оставаясь в одном месте». Это очень яркий пример. Говорится, что все мироздание покоится на энергии солнца — солнечном свете, и точно так же все сущее покоится на духовной и материальной энергиях Верховной Личности Бога. Таким образом, хотя Кришна пребывает в Своей обители (голока эва нивасатй акхилатма-бхутах) и наслаждается там Своими божественными играми с пастушками и гопи, Он в то же время находится повсюду, даже в атомах этой вселенной (андантара-стха-параману-чайантара- стхам). Так гласят ведические писания.

К сожалению, философия майявады сбила людей с толку, провозгласив их равными Богу, и это привело к хаосу во всем мире и почти всех сделало атеистами. Сокрыв величие Верховного Бога, майявади нанесли огромный ущерб всему человечеству. Чтобы противостоять распространению этой пагубной философии, Господь Чайтанья принес людям в дар маха-мантру Харе Кришна:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй
эва гатир анйатха

«В этот век — век вражды и лицемерия — спастись можно, лишь повторяя святое имя Бога. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути». Нужно просто повторять маха-мантру Харе Кришна, и благодаря этому мы поймем, что не являемся Верховной Личностью Бога, как этому учат майявади; мы вечные слуги Бога. Как только человек посвящает себя трансцендентному служению Богу, он обретает свободу.

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с этого пути, очень скоро преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана» (Б.-г., 14.26). Поэтому Движение сознания Кришны — единственное спасение для глупых живых существ, которые считают, что Бога нет или что Он безличен и сами они тоже Бог. Все эти заблуждения очень опасны, и противостоять им можно, только расширяя Движение сознания Кришны.

КОММЕНТАРИЙ
Если писание утверждает, что Бог существует как Личность, то на каком основании майявади игнорируют это утверждение? Майявади принимают одну часть писания и отвергают другую. Также очевидно, что душа не Бог, это практический факт, а утверждение, что душа в будущем станет Богом, противоречит качеству Абсолюта. Абсолют является вечно Абсолютом и не может быть ничем ограничен, как например, душа, ограничена материей.

[Ананда]

ТЕКСТ 121

«В своей Веданта-сутре Шрила Вьясадева описал, что всё существующее есть не что иное, как трансформация энергии Бога. Шанкарачарья, однако, ввёл мир в заблуждение, прокомментировав, что Вьясадева ошибался. Таким образом, он [Шанкарачарья] вызвал сильное противостояние теизму во всём мире».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бхактивинода Тхакур разъясняет: «В Веданта-сутре Шрилы Вьясадевы ясно сказано, что мироздание представляет собой видоизмененную форму различных энергий Бога. Однако Шанкарачарья, не признавая существования энергий Бога, считает, что это утверждение подразумевает изменения в Самом Боге. Он исказил смысл многих недвусмысленных утверждений ведических писаний, пытаясь доказать, что если бы Бог, или Абсолютная Истина, подвергался изменениям, то Он утратил бы Свою единую и неделимую природу (перестал быть адвайтой, недвойственным). Тем самым Шанкара упрекает Шрилу Вьясадеву в ошибке. Развивая учение монизма, он выдвинул теорию виварта-вады, или теорию иллюзии, ставшую основой учения майявады».

Первый афоризм второй главы «Брахма-сутры» гласит: тад-ананйатвам арамбхана-шабдадибхйах. Комментируя эту сутру в своей «Шарирака-бхашье», Шанкарачарья приводит утверждение из «Чхандогья- упанишад» (6.1.4): вачарамбханам викаро намадхейам — и пытается на его основе доказать, что представление о видоизменениях энергии Бога несостоятельно. Он попытался опровергнуть эту идею с помощью ложных доводов, о которых речь пойдет позже. В его представлении Бог безличен, и потому он не верит, что весь окружающий мир представляет собой видоизменение энергий Бога. Ведь если признать, что Абсолютная Истина обладает разнообразными энергиями, то неизбежно придется сделать вывод о Ее личностной природе. Человек может создать множество вещей, просто преобразуя свою энергию. К примеру, бизнесмен преобразует свою энергию, строя большие предприятия или учреждая различные коммерческие организации, однако при этом он остается личностью. Но майявади не понимают даже самых простых вещей. Их ничтожный разум и скудные познания не позволяют им понять, что, когда энергия человека преобразуется, сам он не претерпевает изменений и остается таким же, каким был.

Не веря в то, что энергия Абсолютной Истины может видоизменяться, Шанкарачарья выдвинул теорию иллюзии. Согласно этой теории, Абсолютная Истина не подвержена изменениям и нам лишь кажется, что Она изменяется. Это, по его мнению, и есть иллюзия. Шанкарачарья не признает преобразование энергии Абсолютной Истины ибо считает, что все едино со Всевышним, в том числе и живые существа. Такова теория майявады.

Шрила Вьясадева объяснил, что Абсолютная Истина является личностью и обладает разнообразными энергиями. По Своей воле Бог взглядом (са аикшата) сотворил материальный мир (са асриджата) и остался каким был, не превратившись в Свое творение. Следует понять, что Бог обладает непостижимыми энергиями и разнообразие творения появилось по Его указанию и воле. В ведических писаниях сказано: са-таттвато 'нйатха-буддхир викара итй удахритах. Это означает, что из одной истины появляется другая. К примеру, отец и сын: оба являются истиной, но сын — одна истина — исходит от отца, другой истины. Такое появление второй, независимой истины называется викарой, или превращением в побочный продукт. Подобно этому, Верховный Брахман является Абсолютной Истиной, и энергии, которые изошли из Него и существуют отдельно, а именно живые существа и материальный мир, тоже являются истинами. Это один из примеров преобразования, которое называется викарой, или паринамой. Другим примером викары служит превращение молока в простоквашу. Простокваша — это видоизмененное молоко, хотя в основе и того, и другого лежат одинаковые компоненты.

В «Чхандогья-упанишад» есть такая мантра: аитад-атмйам идам сарвам. Эта мантра ясно утверждает, что весь мир представляет собой Брахман. Абсолютная Истина обладает энергиями, что подтверждается в «Шветашватара-упанишад» (парасйа шактир вивидхаива шруйате), и проявленный материальный мир служит подтверждением существования разнообразных энергий Верховного Бога. Верховный Господь реален, а значит, все, что Им создано, тоже реально. Все сущее истинно и полно (пурнам), и совершенная Абсолютная Истина, изначальный пурнам, всегда остается неизменной. Пурнат пурнам удачйате пурнасйа пурнам адайа. Абсолютная Истина, Верховный Бог, настолько совершенен, что, даже став источником бесчисленных энергий и миров, которые кажутся отличными от Него, Он остается неизменной личностью. Он не перестает существовать и не меняется ни при каких обстоятельствах.

Отсюда следует сделать вывод, что весь проявленный мир — это преобразованная энергия Верховного Бога, а не Сам преображенный Бог, Абсолют. Материальный мир и живые существа — это проявления энергии Бога, Абсолютной Истины, или Брахмана, источника всего сущего. Другими словами, Брахман, Абсолютная Истина, является первоэлементом, из которого исходят все проявления. Подтверждение этому содержится и в «Тайттирия-упанишад» (3.1): йато ва имани бхутани джайанте — «Проявленный космос возник благодаря Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога». Отсюда становится ясно, что Брахман, или Абсолютная Истина, является первопричиной всего сущего, а живые существа (дживы) и все мироздание предстают как следствие этой причины. Поскольку причина истинна, следствие тоже не ложно, не иллюзорно. Шанкарачарья предпринял непоследовательные попытки доказать иллюзорность представлений о материальном мире и дживах как об эманациях Верховного Бога, основываясь на том, что природа дживы и этого мира, как он считает, отлична от природы Абсолютной Истины и никак с ней не связана. Так, манипулируя понятиями, майявади провозгласили лозунг брахма сатйам джаган митхйа: Абсолютная Истина реальна, а проявленный мир и живые существа иллюзорны, на самом же деле они тождественны Абсолютной Истине и не существуют отдельно от Нее.

Одним словом, Шанкарачарья, представляя Бога, живых существ и материальную природу неразделимыми и полными невежества, пытается скрыть величие Верховной Личности Бога. Он считает, что материальный космос является митхьей, иллюзией, но это большая ошибка. Если Бог, Верховная Личность, реален, почему Его творение должно быть иллюзорно? Такое просто невозможно представить. Поэтому вайшнавы говорят не об иллюзорности мироздания, а только о его преходящей природе. Мироздание отделено от Верховной Личности Бога, но оно удивительным образом создано энергией Бога, и потому называть его иллюзией оскорбительно. Безбожники любуются чудесными творениями материальной природы, недооценивая разум и энергию Верховной Личности Бога, который стоит за всем сотворенным миром. В этой связи Шрипада Рамануджачарья ссылается на сутру из «Айтарея-упанишад» (1.1.1): атма ва идам агра асит. В ней говорится, что верховная атма, Абсолютная Истина, существовала до сотворения мира. Кто-то может возразить: «Если Верховный Бог всецело духовен, как Он может быть источником материального творения и вмещать в себя не только духовную, но еще и материальную энергию?» В ответ на это Шрипада Рамануджачарья цитирует мантру из «Тайттирия-упанишад» (3.1):

йато ва имани бхутани джайанте
йена джатани дживанти
йат прайантй абхисамвишанти

Эта мантра подтверждает, что весь материальный мир исходит из Абсолютной Истины, покоится на Ней и после разрушения снова входит в тело Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. Живое существо изначально духовно, и, когда оно входит в духовный мир или в тело Верховного Бога, оно сохраняет свою индивидуальность. В этой связи Шрипада Рамануджачарья приводит пример с зеленой птицей, которая садится на зеленое дерево, но при этом не сливается с ним, а сохраняет свою индивидуальность, хотя и кажется, будто она растворилась в зелени дерева. Можно привести еще пример со зверем, который входит в лес и остается самим собой, хотя кажется, что он растворился в лесу. Точно так же в этом мире ни материальная энергия, ни живые существа не теряют своей индивидуальной природы. Хотя энергии Верховной Личности Бога взаимодействуют в пределах материального мира, каждая из них сохраняет свою самобытность. Таким образом, слияние с материальной или духовной энергией не подразумевает прекращения индивидуального бытия. Согласно учению Шри Рамануджачарьи, которое называется вишишта-адвайтой, все энергии Бога едины, но при этом они сохраняют свою индивидуальность (ваишиштья).

Шрипада Шанкарачарья пытался сбить с толку читателей «Веданта- сутры», дав ложное толкование словам ананда-майо 'бхйасат и пытаясь найти ошибки у самого Вьясадевы. Здесь нет необходимости рассматривать все афоризмы «Веданта-сутры», поскольку мы намерены представить читателю отдельное издание «Веданты».

КОММЕНТАРИЙ
До Шанкары в мире не было такой широкой оппозиции теизму. Безусловно, были материальные концепции, был буддизм, но только начиная с Шанкары, имперсонализм стал действительно мировым течением. По сути мировой имперсонализм стал всеохватывающим сравнительно в недавнее время. Поэтому в стихе Шанкара описывается как источник широкого противостояния теизму.

Если Бог является Абсолютом, в таком случае, как Он может не иметь качеств или энергий? В чем тогда была бы всеобъемлемость Бога, если бы Он был представлен, лишь как безличная бесконечность? Это не вопрос Вед, это вопрос здравого смысла и наблюдаемых нами фактов.

Далее – возникнув от абсолютного Бога, Его энергии так же имеют абсолютные качества. Бог создает энергию, которая едина с Ним и отлична от Него, где отличие от Бога и означает творение. Из высшего единства возникает отличие, но такая энергия или сущность, так же абсолютна как и Бог.

Абсолютная истина должна содержать в себе все явления, все понятия и все категории. Поэтому Абсолютная истина является личностью и безлична, она бесконечна и ограничена, энергии Абсолюта едины и отличны от Него, это по сути естественные факты. Например, любой объект материи как ограничен, так и бесконечен (например, внутри себя), он является частью и в то же время, неотделим от целого, от всей природы. Абсолют не может не иметь в себе каких либо явлений, Он имеет их в себе все полностью. Это и есть определение или положение Абсолюта.

Даже если мы берем любую часть Абсолюта, мы видим проявление этих же качеств. В материи проблема не с тем, что она не отражает качества Абсолюта (она вполне отражает их), а с тем, что она временна, что по идее в Абсолюте не должно быть. Но временность, это так же качество бесконечного. Например, изменение духовных эмоций, изменение событий, имеет в себе понятие временности. Без временности все стало бы статично, поэтому элемент временности присутствует и в духовном мире как один из основных. Духовная природа в целом вечна, однако, временность присутствует в форме изменений.

Под творением обычно подразумевается творение материального мира, но духовный мир так же творился, поскольку Он отличен от изначального Бога. Духовный мир продолжает создаваться и дальше, поскольку Абсолют бесконечен и каждая Его часть, например, принцип творения, тоже бесконечна. Есть бесконечное творение, так же есть бесконечное уничтожение, но и то что творится и то, что уничтожается, является вечным. Бог содержит в Себе все качества одновременно, поэтому и Его части и энергии так же таковы. Они вечны, но они появляются, они вечны, но они исчезают. Появление энергий условно, поскольку они вечны, так же условно и их исчезновение, но исчезновение или скрытие существует.

Например, Кришна встречает Радхарани. Радхарани существует вечно, но до встречи, Кришна не воспринимает ее. Затем Они встречаются и далее расстаются. Это простой пример сочетания вечности и временности. Так же и духовные миры они не существуют, но они вечны, затем они проявляют существование и далее исчезают, однако существуя вечно. Если бы не было исчезновения миров, бытие было бы не полно, его нельзя было бы назвать абсолютным.

Поскольку мы живем в материи, где исчезновение является фактором невежества, затем мы думаем, что духовное не может исчезать. Это верная логика, но неполная логика, поскольку духовное так же исчезает, но это исчезновение отличается от материального исчезновения. В духовном мире все отличается от материи, поскольку имеет иную природу. Материя воплощает неисполнимое желание существования вне Бога, поэтому временность материи носит постоянный или иллюзорный характер. Зная местную иллюзию, затем души думают, что в духовном мире не должно быть например качеств, поскольку известные нам качества в итоге несут страдания. Точно так же души думают, что в духовном мире не должно быть временности, но это не так. Все известные нам принципы находятся в духе, но там они имеют другую природу.

Что касается Вед то все меньше людей способных понять их или принимающих их авторитет. Поэтому в основном проще опираться на логику и факты, чем на Веды. Сейчас такое время, когда многие следующие например, вайшнавизму, не понимают его, когда философия в большинстве случаев это лишь лозунг. Когда последователи Вьясы, Шанкары или Шрилы Прабхупады по сути толком не знают исповедуемую ими философию. Они называют себя приверженцами Будды, Рамануджи или еще кого то, но в основном это общее заявление, без знания конкретных философий и без навыков развитого понимания. Так же когда знание используется в материальных целях и для доминирования, такое знание ничего не стоит.

Веды в форме книг Шрилы Прабхупады, нужны нам, затем мы проповедуем в поисках разумных людей. Мы проповедуем каждому, каждому предлагаем книги, но наша цель разумные люди. Без развития знания, лишь одним культом и повторением мантры, никто не может достичь высшего развития. Это невозможно. Это все равно, что объявить Бога лишенным знания. Бог обладает полным знанием и любой развитый преданный так же, иначе не бывает. Кем бы ни был человек, верное следование очистит его и он начнет развивать понимание. Результат, это всегда понимание, что касается чувств, то при условии регулярной проповеди, будет идти очищение и чувства придут, в итоге, придут чувства разлуки с Богом.

[Ананда]

ТЕКСТ 122

«Согласно Шанкарачарье, приняв теорию трансформации энергии Бога, человек создаёт заблуждение, косвенно соглашаясь с тем, что Абсолютная Истина может трансформироваться».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур поясняет, что непонимание концепции паринама-вады, или преобразования энергии, приводит к неправильному представлению о проявленном материальном мире и живых существах. В «Чхандогья-упанишад» (6.8.4) сказано: сан- мулах саумйемах праджах сад-айатанах сат-пратиштхах. Материальный мир и дживы обладают индивидуальным бытием и вечно реальны, а не иллюзорны. Шанкарачарья же воспринял паринама-ваду (преобразование энергии) как преобразование самого Брахмана и потому решил, что материальный мир и дживы реально не существуют и лишены индивидуальности. Манипулируя словами, он попытался доказать, что индивидуальность живых существ и материального мира иллюзорна, и сравнил эту иллюзию с тем, как человек по ошибке принимает веревку за змею или створку устрицы за золото. Так Шанкарачарья самым бесчестным образом обманывает людей.

Пример с веревкой и змеей приводится в «Мандукья-упанишад», но он иллюстрирует ошибку отождествления тела с душой. Поскольку душа представляет собой духовную частицу, как об этом сказано в «Бхагавад-гите» (мамаивамшо джива-локе), только иллюзия (виварта-вада) заставляет душу опуститься до уровня животного и отождествить себя с телом. Это уместный пример виварты, иллюзии. Стих ататтвато 'нйатха-буддхир виварта итй удахритах описывает именно такую иллюзию. Не знать истины и, как следствие, принимать одно за другое (например, принимать свое тело за самого себя) называется виварта-вадой. Каждое обусловленное живое существо, которое считает свое тело душой, пребывает в таком заблуждении. Под влияние виварта-вады легко попадает тот, кто забывает о непостижимой энергии всемогущей Личности Бога.

Бог, Верховная Личность, всегда остается неизменным, и это объясняется в «Ишопанишад»: пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Бог полон во всех отношениях и остается таким, даже когда из Него исходит полное проявление. Этот материальный мир проявился благодаря энергии Бога, но Сам Бог остался неизменным. Его тело, окружение, качества и прочее никогда не меняются. В своей «Параматма-сандарбхе» Шрила Джива Госвами дает такое объяснение виварта-вады: «Те, кто находится под влиянием виварта-вады, думают, что индивидуальные живые существа и проявленный космос тождественны Брахману. Такие люди пребывают в полном неведении о реальности. Абсолют, или Парабрахман, всегда неизменен. Никакие иные формы бытия не могут Его затронуть. Он всецело свободен от ложного эго, ибо Он — совершенное духовное существо. Он никогда не попадает под влияние невежества или заблуждений (виварта-вады). Абсолют недоступен нашему пониманию. Необходимо понять, что Он обладает безупречными качествами, которые Он не разделяет с остальными живыми существами. Недостатки живых существ ни в малейшей степени не свойственны Ему. Каждый должен понять, что Абсолют обладает непостижимыми энергиями».

КОММЕНТАРИЙ
Любое положение касающееся Абсолюта, решается пониманием Его всеобъемлющей природы. Абсолют или всемогущий Бог, обладает всеми видами качеств и всеми видами способностей. Например, Он создает творение, Сам оставаясь при этом неизменным. В материальном мире, если от целого отделяется часть, целое становится меньше, но духовное бытие абсолютно и отделение части не уменьшает целое.

Материальный мир ограничен, поскольку, иначе имитация господства была бы невозможна. Имея неограниченные ресурсы, не было бы тогда ни низших, ни высших и не было бы стремления к чему-либо. Чего бы человек не хотел, это бы тут же исполнялось, все имели бы все желаемое и доминирование одних над другими стало бы невозможно. Поэтому материя ограничена. Однако она ограничена не в силу желания Бога, а самими душами, их желаниями и действиями. Поскольку материя ограничена, поэтому все конечно, и например часть не равна целому. Так же отделяя часть от целого, целое уменьшается, но Бог абсолютен, создавая часть, Сам Он не уменьшается. Более того, создаваемая часть так же абсолютна, как например душа.

Абсолют не трансформируется и трансформируется. Абсолют это все, все качества, все виды действий, эмоций, сфер, принципов, форм, мышления и так далее. Каждому надо понять, что означает Бог. Бог ничем не ограничен и Он источник всего и как источник всего, Он содержит в себе все. Проблема в том, что материя создается по желанию душ, а не по Его желанию, и глядя на материю, возникшую из-за несовершенных душ, многие делают ошибочные выводы о Боге.

На это нам могут сказать, что будь Бог совершенен то и материя была бы совершенной. Но материя исполняет желания душ, а не желания Бога. Материя в таком смысле, создана душами, а не Богом и исполняет их желание независимости от Бога. Те, кто критикуют Бога, не хотят терять независимость, в таком случае, их критика лишена основания. Независимость означает собственная деятельность и собственный плод деятельности. Например, если бы на собственную деятельность душ, Бог давал совершенный плод, который по сути получился бы не связан с такой деятельностью, это привело бы к бессмысленности любой деятельности. Бог может дать совершенный плод, но имитация независимости тогда станет невозможной. Поэтому собственная деятельность рождает собственный плод, затем получая собственный плод, некоторые критикуют Бога, но это ошибочный подход. Если уж человек создал что-то несовершенное, винить ему надо лишь самого себя.

ТЕКСТ 123

«Трансформация энергии – доказанный факт. Это ложная концепция отождествления “я” с телом является иллюзией».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Джива, живое существо, является духовной искрой, частицей Верховной Личности Бога. К несчастью, джива отождествляет себя с телом, и такое ложное понимание называется вивартой, когда ошибку принимают за истину. Тело отличается от нашего «Я», но животные и глупые люди этого не понимают. Вместе с тем концепция виварты (иллюзии) не предполагает изменения природы души; иллюзией является отождествление души с телом. Бог, Верховная Личность, также не подвержен изменениям, как бы ни проявляла Себя Его внешняя энергия, состоящая из восьми грубых и тонких материальных стихий, которые перечислены в «Бхагавад-гите» (бхумир апо 'нало вайух и т. д.).

КОММЕНТАРИЙ
То есть творение, это исходящий энергия из Бога, но сам Бог неизменен. Возникая, далее энергия может меняться, но изменения энергии не означают изменение Бога. Изменения тела так же не являются изменениями души. Писание опирается на факты, изменения энергии мы видим по факту и неизменность души тоже. Как душа не меняется, находясь в теле, так же и Бог неизменен, являясь источником творения. Майявади говорят, что если материю создал Бог, то Он уменьшился, если материя меняется, то и Бог меняется, но это материалистичные или детские рассуждения.

В этих стихах в основном имеется ввиду материальный мир, но духовный мир создан по такому же принципу. Во-первых, он в разной степени отличен от Бога, во-вторых, изменяясь, духовный мир не затрагивает Бога. Как была дана цитата Дживы Госвами в предыдущем стихе – «Никакие иные формы бытия не могут Его затронуть». В том числе и духовное бытие не может затронуть Бога. Духовный мир в разной степени отражает интересы Бога, но в высшем смысле, все духовное творение не соответствует Его интересам и не затрагивает Его. Материя это крайний случай, крайний вариант, но различные духовные сферы созданы для обучения душ и сами по себе ценности для Бога (да и для душ) не представляют. Ценен только Бог, все остальные виды творения являются вторичными.

Духовный мир так же исполняет различные желания душ и так же создан Богом по желанию душ, а души, будучи атомарными, склонны заблуждаться, как сказано в 119 стихе. Понимание татастха шакти означает, что душа может быть внутри любой сферы духовного бытия. Татастха означает неустойчивость, несовершенство. Изначально душа неотлична от Бога, но желая личного доминирования, она может отдаляться от Бога и внутри духовного мира, все больше скрывая свои изначальные качества.

Объяснить возникновение духовной градации чем-то иным, просто невозможно. Бог совершенен, положение высшего и низшего, может возникнуть только в силу желаний души. Бог абсолютен, вечен, неизменен и совершенен. Творение души так же является полным совершенством, по определению, Бог не может создать что-то несовершенное. Совершенный Бог создает совершенную душу, равную Себе, иное и невозможно и полностью лишено смысла для Него.

Просто мы идем с конца, с низшей точки падения души, где сначала надо понять нашу зависимость от Бога и нашу атомарность. Внутри материи все хотят доминировать и знание о совершенстве души в этом смысле опасно для обусловленных душ. Душа атомарна, что мы видим по факту, но в высшем союзе с Богом, душа не отлична от Него, иначе понятие всемогущества, понятия любви и отношений не имеют смысла. Бог счастлив с равным или превосходящим Его партнером. Бог не создает души атомарными буквально, душа атом, но в отношениях с Богом, с Господом Чайтаньей, душа полноценный и превосходящий Его партнер. Души становятся атомарными, когда отдаляются от Бога и они могут вообще скрыть свое сияние полностью, падая в материю.

Поэтому отдаление от Бога, градация духовного мира, или в высшем смысле, весь духовный мир, созданы по желанию душ, а не по желанию Бога. Изначальный Бог же совершенен, неизменен и ни в чем не нуждается, и именно Он является целью каждой души. Последующее творение в итоге должно быть преодолено, что бы душа могла осознать Верховную Личность Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.

[Ананда]

ТЕКСТ 124

«Верховная Личность Бога совершенен во всех отношениях. Поэтому с помощью Своих непостижимых энергий Он трансформировал материальное космическое проявление».

КОММЕНТАРИЙ
Очевидно, что идея преобразования не может относиться ни к Богу, ни к душе. Материя претерпевает изменения, что вполне очевидно, но душа вечна. Если бы Бог изменялся, не существовало бы ни истины, ни законов, и также душа была бы изменяемой, чего нет по факту.

Бог совершенен, Его творения могут трансформироваться, но это не затрагивает Его. Ключевое утверждение стиха, да и вообще всех писаний в целом: «Верховная Личность Бога совершенен во всех отношениях». Бог совершенен, поэтому дальнейшее творение и не требуется. Живя в материи, люди находятся под впечатлением, что творение является частью Бога, но это не совсем так. Далее люди думают, что творение приносит счастье и это так же не так. Творение не является частью Бога, а возникает из-за желания душ, это относится к обоим типам творения, материальному и духовному. Творение так же не может принести истинное счастье ни Богу, ни душам.

Сейчас души наслаждаются материальной природой, затем они думают, что надо наслаждаться духовной природой, вечным антуражем. Но любой антураж отличен от Бога и в этом смысле, не представляет ценности. Обусловленные души не могут понять это сразу, поэтому обучение идет этапами. Обусловленные души привыкли, что отношения и чувства должны происходить в каком то внешнем антураже и что антураж усиливает их. Но антураж не сопоставим с Богом, отличается от Бога и отвлекает от Бога. В высшем развитии, антураж не нужен и его почти нет. Ценен Бог, а не духовный антураж, планеты и так далее. Даже имея любой внешний антураж, привлекательность Бога такова, что душа не видит ничего кроме Бога.

В начале творения, нет ничего кроме Бога и это является высшим совершенством. Затем появляется душа, как принцип внешнего восприятия Бога, это второй тип совершенства. Душа появляется неотличной от Бога, это третий тип совершенства. Все эти три типа совершенства связаны с Богом прямо и направлены на Бога прямо. Бог как изначальный принцип, душа как внешнее восприятие изначального принципа и душа как выражение изначального принципа. Поэтому все эти три положения совершенны.

Однако Бог бесконечен, а душа, имея независимую природу, может проявлять независимые от Бога желания, так начинает появляться отделенность от Бога и вместе с ней и внешний антураж и различные миры. Так творение Бога начинает расти, но надо понять, что создание творения, это процесс регрессии, а не прогрессии. Если Бог совершенен, тогда дальнейшее творение не имеет смысла. Оно действительно не имеет смысла, но создается по желанию душ.

Если Бог совершенен то Ему не надо ничего, что бы поддерживать Себя, дополнять Себя, украшать Себя и подобное. Бог совершенен, затем появляется сторонний взгляд на Бога или душа. Бог совершенен и полное восприятие Бога, полное общение с Богом, полные чувства для Бога, возможно лишь у совершенной души или у души неотличной от Бога. Но душа не является Богом, поэтому может иметь свои несовершенные желания, так и появляется все творение. Нужно ли такое творение? Оно нужно душам, но оно не нужно Богу. Можно еще раз процитировать Дживу Госвами – «Никакие иные формы бытия не могут Его затронуть».

Никакие формы бытия не затрагивают Бога, ни в позитивном смысле, ни в негативном. Все эти формы духовного бытия представляют собой ступени, что бы душа исполнила свои желания или вернулась к изначальному Богу. Потому что «Верховная Личность Бога совершенен во всех отношениях» и ни в каких дополнениях Он не нуждается.

На все это может возникнуть вопрос, почему же Бог все таки имеет какой-то внешний антураж. Но это минимальный антураж, это первое, и это негативный антураж. Как золото максимально красиво смотрится на темном фоне, точно так же изначальный Бог пребывает в негативном антураже. Некоторый антураж существует, это верно, но это негативный антураж и его в чем-то неправильно называть антуражем, поскольку все эти формально внешние элементы не является внешними, а являются Богом прямо. Океан это чувства Бога, лотос так же относится к Его телу, а пространство, это минимальный общий внешний антураж или начало отдельной жизни от Бога. Если Бог совершенен во всех отношениях, в таком случае, зачем антураж? Его и нет.

Просто души привыкшие наслаждаться энергией, природой, антуражем, вещами и так далее, считают, что нечто внешнее может давать счастье или усиливать счастье. Но Бог совершенен во всех отношениях и это не требуется, а существующий внешний антураж является негативным, что лишь подчеркивает красоту Бога. Но не зная Бога, все равно, большинству преданных сначала будет сложно понять это положение. Однако зная лишь одного Бога, без любого позитивного антуража, общаясь лишь с Ним одним, душа достигает высшего совершенства, высших чувств и высшего положения. Все это не так сложно доказать и иллюстрировать. Это доказывается логикой, фактами, писанием и практическим опытом.

ТЕКСТ 125

«Используя пример философского камня, который своей энергией превращает железо в золото и при этом остаётся тем же самым, мы можем понять, что, хотя Верховная Личность Бога преобразует Свои бесчисленные энергии, Он остаётся неизменным».

КОММЕНТАРИЙ
Допустим, мы не видели философского камня и можем думать, что его не существует в природе, но это просто пример. Можно взять любой другой пример. Например, катализатор ускоряет химическую реакцию, сам оставаясь неизменным. Майявади же приняли пример и с философским камнем, поскольку знают о его существовании. Когда идут такие дискуссии, люди с развитым мышлением всегда смотрят на суть обсуждения или примера, когда же у человека нет разума, он начинает думать: «Философского камня нет, значит всё неверно». Есть или нет философский камень, это надо обсуждать отдельно, но здесь дело вообще не в камне, а в принципе.

Таким образом, Бог создает множество творений, множество душ, духовных планет, собственных экспансий, при этом оставаясь неизменным. Пример с творением материи, это самый незначительный пример из возможных. Бог создает на бесконечность больше всего, где материя это самое микроскопическое творение. Однако материя важна, как отражение высшего духовного мира.

[Ананда]

ТЕКСТ 126

«Хотя философский камень производит множество разновидностей драгоценных камней, он, тем не менее, остаётся неизменным. Он не меняет своей первоначальной формы».

КОММЕНТАРИЙ
Идея, что Абсолют может меняться, это материализм и материальная аналогия. Даже в материальном мире постоянно изменяющаяся материя всё равно никуда не девается, а лишь меняет форму. Это также указывает на стоящий за ней вечный источник.

Бог всемогущий, поэтому нет никакой трудности создавать что угодно, не меняясь Самому, но надо всегда помнить, что Бог совершенен и создает все совершенно или закономерно. Творение никогда не хаотично и само понятие хаоса, беспорядка, существует только в материальном мире, являясь результатом деятельности обусловленных душ. Нигде в творении больше не существует такого феномена, что бы деятельность приводила к хаосу или к условному нивелированию всех законов.

Хаос это прямо противоположная точка красоте и совершенству творения. Изначальный прототип хаоса, это океан чувств Бога, но океан совершенен и не произволен. Следующий прототип хаоса, это безличный Брахман, где исчезает понятие законов и все сливается в безличном единстве. Но Брахман несет счастье, а итоговый хаос материи, несет страдания. Поэтому когда мы говорим о творении, то имеется ввиду совершенное творение, а идея создания чего попало, возникает лишь у обусловленных душ из-за непонимания, хаотичного ума и деятельности ведущей к хаосу.

ТЕКСТ 127

«Если в материальных объектах существует такая непостижимая энергия, почему мы не должны предполагать существование непостижимой энергии Верховной Личности Бога?»

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Довод, который приводит в этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху, поймет даже обычный человек, если представить, например, солнце, которое с незапамятных времен излучает неизмеримое тепло и свет и при этом его энергия не уменьшается. Современные ученые считают, что весь видимый космос зависит от солнца. Это действительно так, ибо нетрудно заметить, что воздействие солнечного света поддерживает порядок во всей вселенной: рост растений и даже вращение планет зависит от солнечного тепла и света. Основываясь на этом, некоторые ученые считают солнце первопричиной творения, но им неведомо, что оно — лишь посредник, созданный высшей энергией Верховной Личности Бога. Помимо солнца и философского камня, есть много других материальных тел, которые преобразуют свою энергию, но сами при этом остаются неизменными. Отчего тогда Верховный Бог, первопричина всего сущего, должен как-то меняться из-за преобразований, происходящих с Его различными энергиями?

То, что Шрипада Шанкарачарья неверно истолковал виварта-ваду и паринама-ваду, доказали ачарьи-вайшнавы, в частности Джива Госвами, который утверждал, что Шанкара, по сути дела, не понял «Веданта-сутру». Истолковывая афоризм ананда-майо 'бхйасат и пытаясь объяснять в нем слово майат, Шанкарачарья прибегает к таким словесным уловкам, что становится ясно: он не понимает «Веданта-сутру» и просто с помощью ее афоризмов хочет обосновать свое имперсоналистское учение. Однако это ему не удалось, ибо он не смог привести достаточно убедительных доводов. В связи с этим Шрила Джива Госвами цитирует стих из «Тайттирия-упанишад» (2.5): брахма пуччхам пратиштха, — которое представляет собой ведическое доказательство того, что Брахман является источником всего сущего. Как показывает Джива Госвами, Шрипада Шанкарачарья, объясняя этот стих, истолковывает санскритские слова таким образом, будто хочет сказать, что Вьясадева слабо разбирался в высшей логике. Подобное недобросовестное толкование «Веданта-сутры» породило особую категорию людей, которые любят по- своему толковать ведические писания, в особенности «Бхагавад-гиту», и выискивать в их словах всевозможные косвенные значения. Один из таких толкователей утверждал, что слово курукшетра в «Бхагавад-гите» означает тело. Эти люди думают, что Господь Кришна, или Вьясадева толком не знают, как правильно употреблять слова и какой смысл они имеют. Они хотят сказать, что Господь Кришна не понимал, о чем говорил, а Вьясадева не ведал, что писал, и потому Кришна и Вьясадева оставили «Бхагавад-гиту» для майявади, чтобы они потом разъяснили, что к чему. На самом же деле подобные толкования подтверждают лишь, что их авторы не имеют представления о философии.

Вместо того чтобы впустую тратить время на выискивание косвенных значений «Веданта-сутры» и других ведических писаний, лучше принять прямое значение всего написанного в них. Представив читателю «Бхагавад-гиту как она есть», мы не изменили смысла изначального текста. Точно так же, изучая «Веданта-сутру» такой, как она есть, без надуманных дополнений, можно легко понять ее смысл. В «Шримад- Бхагаватам» [1.1.1] Шрила Вьясадева сам объясняет «Веданту» с самой первой ее сутры (джанмадй асйа йатах):

джанмадй асйа йато 'нвайад
итараташ чартхешв абхиджнах сва-рат

«Я медитирую на Него [Господа Шри Кришну], духовную реальность, изначальную причину всех причин; из Него возникают все вселенные, в Нем они покоятся, и Он же их разрушает. Я медитирую на вечно лучезарного Бога, который прямо и косвенно знает обо всем, что происходит в мироздании, но при этом остается полностью независимым». Верховная Личность Бога прекрасно знает, как создать все совершенным образом. Бог — абхигья, вечно всеведущий. Поэтому Он говорит в «Бхагавад-гите» (7.26), что Ему известно прошлое, настоящее и будущее, но Его Самого не знает никто, кроме преданного. Абсолютная Истина, Личность Бога, по крайней мере, до некоторой степени доступна пониманию преданных, но майявади в своих попытках понять Абсолютную Истину пускаются в ненужные измышления и только напрасно теряют время.

КОММЕНТАРИЙ
Все знание представлено в Ведах, но век Кали таков, что множество людей мнят себя великими и придумывают различные теории. Веды толкуются различным образом, создано много комментариев, переводов, и найти истину становится все сложнее. Поэтому принимая Веды, в форме книг Шрилы Прабхупады, затем можно опереться на логику и факты. Конечно, можно манипулировать чем угодно, как Ведами, так логикой и фактами, но в итоге, надо понять вечность души и далее величие Бога. Это не двойственные факты. Вечность души убирает лишние идеи, колебания ума и создает основу знания, а величие Бога создает основу понимания Бога.

Понимая величие Бога, вопрос о трансформациях тут же снимается, но рассуждая в рамках материального опыта, майявади думают, что если от целого изошла часть, то целое стало меньше. Майявади и другие, могут сыпать «умными цитатами», но этот вопрос по сути вовсе не сложный. Нагромождая цитаты, можно запутать любого, но в чем трудность для Бога создавать, оставаясь неизменным? Поэтому иногда убрав в сторону цитаты, можно вполне ясно увидеть суть.

Шрила Прабхупада пишет, что Бога можно познать по крайней мере в некоторой степени. В нашей позиции это так, однако, Бога можно познать и полностью в положении качественного единства с Ним. Бог всемогущий, поэтому Он может наделить душу соответствующими качествами и способностями. Если сказать более прямо, каждая душа изначально и наделена ими, это не вопрос милости Бога. Нужна не милость, а обучение и проповедь, милость уже есть, а в высшем смысле никакой милости и не надо, все это дается душе сразу изначально.

Материалисты подчеркивают милость, что бы ничего не делать, или что бы манипулировать другими, говоря о милости. Милость уже есть, если человек не развит, значит, он просто не следует процессу правильно. Материалисты говорят, что нужна милость, что бы другие кланялись им, принимали их как авторитетов и гуру, такой подход суть обман.

[Ананда]

ТЕКСТ 128

«Ведическая звуковая вибрация “омкара”, главное слово в ведических писаниях, является основой всех ведических звуков. Поэтому необходимо принять омкару как звуковую репрезентацию Верховной Личности Бога и вместилище космического проявления».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (8.13) омкара описывается так:

ом итй экакшарам брахма
вйахаран мам анусмаран
йах прайати тйаджан дехам
са йати парамам гатим

Здесь сказано, что омкара, или пранава, — это непосредственное проявление Верховной Личности Бога. Если в момент смерти человек вспоминает омкару, он вспоминает о Верховной Личности Бога и потому сразу же переносится в духовный мир. Омкара является сутью всех ведических мантр, ибо олицетворяет Господа Кришну как высшую цель изучения Вед, о чем сказано в «Бхагавад-гите» (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Майявади не понимают этих простых истин, изложенных в «Бхагавад-гите», и тем не менее гордо называют себя веданти. Вайшнавы же иногда называют их виданти, что значит «беззубые» (ви значит «без», а данти — «обладающий зубами»). Положения философии Шанкары, словно зубы майявади, ломаются под натиском убедительных доводов, которые приводят философы-вайшнавы, такие как Рамануджачарья и другие великие ачарьи. Шрипада Рамануджачарья и Мадхвачарья сломали приверженцам майявады все зубы, и потому философов-майявади вполне можно называть виданти, беззубыми.

Как уже упоминалось, смысл божественного звука, омкары, объясняется в тринадцатом стихе восьмой главы «Бхагавад-гиты»:

ом итй экакшарам брахма
вйахаран мам анусмаран
йах прайати тйаджан дехам
са йати парамам гатим

«Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства». Если человек по-настоящему осознал, что омкара — это звуковое воплощение Верховной Личности Бога, для него результат повторения омкары или мантры Харе Кришна будет одинаковым.

Смысл божественного звука ом также объясняется в семнадцатом стихе девятой главы «Бхагавад-гиты»:

питахам асйа джагато
мата дхата питамахах
ведйам павитрам омкара
рик сама йаджур эва ча

«Я отец и мать этой вселенной, ее опора и прародитель. Я цель познания, очистительная сила и слог ом, а также «Риг-веда», «Сама-веда» и «Яджур-веда»».

объяснение смысла слога ом содержится и в двадцать третьем стихе семнадцатой главы «Бхагавад-гиты»:

ом-тат-сад ити нирдешо
брахманас три-видхах смритах
брахманас тена ведаш ча
йаджнаш ча вихитах пура

«С начала творения три слова — ом, тат, сат — использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слова-символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и совершали жертвоприношения во имя Всевышнего».

Достоинства омкары восхваляются во всех ведических писаниях. Шрила Джива Госвами пишет в своем трактате «Бхагават-сандарбха», что Веды называют омкару звуком святого имени Верховной Личности Бога. Только этот божественный звук может освободить обусловленную душу из пут майи. Иногда омкару именуют тарой, «освободителем». С омкары начинается «Шримад-Бхагаватам»: ом намо бхагавате васудевайа. Поэтому Шридхара Свами, автор известного комментария к «Шримад-Бхагаватам», называет омкару таранкутой, семенем освобождения из материального мира. Поскольку Верховный Бог абсолютен, Его святое имя и звук ом неотличны от Него. Чайтанья Махапрабху утверждает, что святое имя, или омкара, трансцендентное проявление Верховной Личности Бога, обладает всеми энергиями Бога.

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
татрарпита нийамитах смаране на калах

Божественный звук святого имени Бога содержит в себе все энергии. Не может быть сомнений в том, что святое имя или омкара — это Сам Бог, Верховная Личность Бога. Любой, кто произносит омкару и святое имя Бога, мантру Харе Кришна, сразу же встречается с Верховным Богом, воплощенном в звуке. В «Нарада-панчаратре» ясно говорится, что Верховная Личность Бога, Нараяна, предстает перед тем, кто произносит аштакшару — восьмисложную мантру (ом намо нарайанайа). Подобное утверждение есть и в «Мандукья-упанишад», где сказано, что все в духовном мире представляет собой экспансию божественной энергии омкары.

Основываясь на Упанишадах, Шрила Джива Госвами доказывает, что омкара является Высшей Абсолютной Истиной, и это подтверждают все ачарьи и другие мудрецы. Омкара не имеет начала, она верховна, нетленна, не подвержена переменам и ничем не оскверняется. Омкара суть начало, середина и конец всего сущего. Любой, кто понимает это, достигает с ее помощью совершенства и познает свою духовную природу. Омкара пребывает в сердце каждого и является ишварой, Верховной Личностью Бога, как об этом говорится в «Бхагавад-гите» (18.61): ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати. Омкара неотлична от Вишну, ибо, как и Господь Вишну, пребывает повсюду. Тому, кто знает о тождестве омкары и Господа Вишну, не о чем больше скорбеть и нечего желать. Повторяющий омкару перестает быть шудрой и немедленно возвышается до уровня брахмана. Произнося звук ом, человек может осознать единство всего творения и понять, что оно является экспансией энергии Верховного Бога: идам хи вишвам бхагаван иветаро йато джагат-стхана-ниродха-самбхавах — «Верховный Господь, Личность Бога, неотличен от материального творения, и в то же время Он существует отдельно от него. Весь космос появляется из Бога, в Нем он покоится и в Него входит после разрушения» (Бхаг., 1.5.20). Вопреки мнению несведущих людей, «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что весь сотворенный космос представляет собой экспансию энергии Верховного Бога. Осознать это можно, просто повторяя святое имя Бога, омкару.

Однако не следует считать, что кто-то просто придумал это сочетание букв — а-у-м — для обозначения всемогущего Господа, Верховной Личности Бога. Нет, омкара обладает божественной природой, и, хотя она состоит всего из трех звуков, в ней заложена вся духовная сила, так что любой, кто ее повторяет, очень скоро осознает тождество омкары и Господа Вишну. Кришна провозглашает: пранавах сарва-ведешу — «Я — слог ом в ведических мантрах« (Б.-г., 7.8 ). Отсюда следует, что среди многочисленных воплощений Верховной Личности Бога омкара является звуковым воплощением. Это признают все Веды. Нужно всегда помнить, что святое имя Бога и Сам Бог вечно едины и неотличны друг от друга (абхиннатван нама-наминох). Омкара лежит в основе ведического знания, и потому ее произносят перед чтением любого гимна из Вед. Без этого ни одна ведическая мантра не принесет ожидаемого результата. Вот почему Госвами утверждают, что пранава (или омкара) в полной мере олицетворяет Верховную Личность Бога. Анализируя омкару, они разделяют ее на звуковые составляющие:

а-кареночйате кришнах
сарва-локаика-найаках
у-кареночйате радха
ма-каро джива-вачаках

Омкара представляет собой сочетание букв «а», «у», «м». А-кареночйате кришнах: буква «а» (а-кара) обозначает Кришну, который является сарва-локаика-найаках, властителем всех живых существ и всех планет — духовных и материальных. Найака дословно означает «вождь». Он стоит во главе всего сущего (нитйо нитйанам четанаш четананам). Буква «у» (у-кара) обозначает Шримати Радхарани, энергию наслаждения Кришны, а «м» (ма-кара) — живые существа (дживы). Таким образом, звук ом включает в себя все творение: Кришну, Его энергию и Его вечных слуг. Иначе говоря, омкара олицетворяет Кришну, Его имя, славу, развлечения, окружение, экспансии, преданных, энергии и все, что с Ним связано. Чайтанья Махапрабху говорит в этом стихе: сарва-вишва-дхама — омкара является основой всего сущего, так же как и Сам Кришна (брахмано хи пратиштхахам).

Майявади считают, что термин маха-вакья (главная мантра) применим ко многим ведическим мантрам, таким как тат твам аси (Чхандогья-упанишад, 6.8.7), идам сарвам йад айам атма и брахмедам сарвам (Брихад-араньяка-упанишад, 2.5.1), атмаиведам сарвам (Чхандогья-упанишад, 7.25.2) и неха нанасти кинчана (Катха-упанишад, 2.1.11). Но это большое заблуждение. Маха-вакьей является только омкара. Все остальные мантры, которые майявади считают маха-вакьей, второстепенные. Их нельзя считать маха-вакьей или маха-мантрой. Мантра тат твам аси выражает неполное знание Вед, но омкара несет в себе всеобдемлющее ведическое знание. Так что трансцендентным звуком, выражающим ведическое знание во всей полноте, считается только омкара (пранава).

Помимо омкары, ни одна из мантр, произносимых последователями Шанкарачарьи, не относится к категории маха-вакьи. Остальные мантры представляют собой лишь замечания по тому или иному поводу. Между тем Шанкарачарья никогда не подчеркивал важность повторения маха-вакьи омкары; он считал маха-вакьей только мантру тат твам аси. Вообразив, что живое существо неотлично от Бога, он в ложном свете истолковал все мантры «Веданта-сутры», чтобы любым путем доказать иллюзорность индивидуального бытия живых существ и Высшей Абсолютной Истины. Это все равно что пытаться оправдать идею ненасилия, ссылаясь на «Бхагавад-гиту», как это делают некоторые политики. Кришна применяет насилие к демонам, поэтому стараться убедить людей в том, что Он избегает всякого насилия, — значит в конечном счете отрицать Его существование. Подобные толкования «Бхагавад-гиты» абсурдны, как и комментарий Шанкарачарьи к «Веданта-сутре», и ни один здравомыслящий, разумный человек не согласится с ними. Но в наши дни «Веданта-сутру» толкуют не только так называемые ведантисты, но и другие люди, недобросовестные настолько, что советуют санньяси есть мясо, рыбу и яйца. Это говорит о том, что так называемые последователи Шанкары опускаются все ниже и ниже. Разве могут такие падшие люди давать объяснения «Веданта-сутре», заключающей в себе смысл всех ведических произведений?

Господь Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша — «Любой, кто слушает комментарий к «Веданта-сутре» последователей майявады, обречен». Как объясняется в «Бхагавад-гите» (15.15), ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — все ведические писания существуют для того, чтобы человек с их помощью постиг Кришну. Но майявада уводит людей от Кришны. Поэтому так важно распространить Движение сознания Кришны по всему миру и спасти людей от деградации. Каждый разумный и здравомыслящий человек должен отвергнуть философские объяснения майявади и принять объяснения ачарьев-вайшнавов. Нужно читать «Бхагавад-гиту как она есть» и пытаться понять истинное назначение Вед.

КОММЕНТАРИЙ
Можно по-разному объяснить, что означает звук «ом», и эти объяснения исходят из положения объясняющего или положения слушающих. На уровне Вайкунтхи звук «ом» будет представлять Нараяну, а на Голоке - Радху и Кришну. Ведя проповедь, ачарья представляет различные утверждения писания на разном уровне, чтобы возвысить людей. Также не имеет смысла проповедовать возвышенные вещи тем, кто пока ничего не знает. Однако, описав все предварительные принципы, необходимо представить и высшую позицию.

Звук «ом» рождается из океана чувств Бога и представляет океан чувств Бога. Само долгое произнесение «а-у-м» указывает на пространство, на бесконечность, на могущество, и звук «м» завершает всё и указывает на определённую конкретность. Очевидно, что суть произнесения ом-кары указывает на нечто протяжённое и большое, а не на локальное и ограниченное. «Ом» легко может быть связан с Брахманом как с бесконечностью, с могуществом Бога, но ом-кара не слишком сочетается с Богом, например, в роли друга или возлюбленного. Собственно, поэтому таттвавади отвергают концепцию Кришны как Бога, поскольку Кришна не проявляет величие прямо.

Повторяя «ом», не сложно медитировать на Брахман, на могущество или, например, на изначальный океан. Звук «ом» и изошёл из океана, но следующий, более высокий аспект - это чувства разлуки с Богом. «Ом» неотличен от Бога, который вечно находится в чувствах разлуки и из которого проявлен океан чувств разлуки. Последний звук, «м», он ограничивает или указывает на безысходность. Неограниченный звук должен был бы заканчивается протяжной гласной, уходя в бесконечность, но звук «м» завершает бесконечность, заставляет «вернуться на землю».

«Ом» - это океан, это волны бесконечного океана. Океан не имеет пределов, и волны идут вдаль, никогда не достигают берега и никогда не заканчиваются. Начавшись, волна существует вечно, она также бесконечно движется за горизонт. «Ом» - это бескрайнее тёмное небо, глядя в которое, невозможно найти объект, это мир, где нет никакой цели. «Ом» - это бесконечность, но это и отчаяние, это вечный сумрак чувств. Это вздох печали, величие любви и неизмеримость всего творения.

Найти же или представить Бога в звуке «ом» не совсем просто. Звук «ом» по факту всё равно достаточно имперсонален. «Ом» хорошо представляет вечность, общее могущество, тёмный океан и чувства разлуки. Очевидно, что «ом» плохо сочетается, например, с весельем и с чем-то конкретным. Веды могли указать любое другое имя Бога, однако взят именно «ом». Потому что «ом» краток, так же как и скупо выражаются чувства разлуки. Потому что «ом» всеобъемлющ, представляя Бога с начального имперсонального понимания, затем к величию и вплоть до вечных чувств разлуки. «А-у-м» - это и есть представление изначального Бога, представление чувств Бога.

Найти Бога в звуке «ом» не просто, такой поиск начинается с вечности, далее величия, затем идя к чувствам разлуки. Только лишь дойдя до вершины таких чувств (своих чувств или чувств Бога), можно по-настоящему воспринять красоту Бога. Восприятие величия Господа Чайтаньи все еще неполно отражает Его красоту, и лишь в разлуке всё приходит к высшему законченному совершенству. Совершенству Его чувств, красоты и бесконечного могущества. Бог сочетает в Себе и силу и слабость, и счастье и страдания. Он непреклонен и при этом зависим, Он владеет всем, при этом не имеет ни к чему интереса. Взывающий к небу или поглощённый своими чувствами, всё это Бог, изначальный Бог, великолепный и совершенный Господь Чайтанья Махапрабху.

[Ананда]

ТЕКСТ 129

«Цель Верховной Личности Бога состоит в том, чтобы представить пранаву [омкару] как вместилище всего ведического знания. Слова “тат твам аси” являются лишь частичным объяснением ведического знания».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Тат твам аси» значит «ты есть тот же дух».

КОММЕНТАРИЙ
Понять, осознать сущность звука «ом» без последовательного развития невозможно. Также если мы возьмём «ом» и «тат твам аси», то даже по звучанию очевидна их колоссальная разница. «Ом» – всеобъемлющ, «тат твам аси» – лишь некоторое частное утверждение. «Тат твам аси» – указывает на душу в первую очередь, «ом» – указывает на высшее начало всего. «Ом» также указывает на качественное единство души и Бога, поэтому, даже если подходить чисто внешне, высшее положение звука «ом» очевидно.

Поэтому не так сложно понять, что омкара – это основной ведический гимн, спорить с этим очень сложно. Обсуждая, Господь Чайтанья привёл различные аргументы писания, используя в том числе и логику, а аргумент про «ом» – это тяжеловесный удар по майяваде, поскольку центральное положение мантры «ом» очевидно любому здравомыслящему человеку. Как бы не верили майявади в Шанкару, на этом месте обман уже виден явно. Конечно, можно по-разному интерпретировать мантру «ом», но проблема в том, что здесь дело даже не в интерпретации, а в явной подмене «ом» на «тат твам аси».

«Ом» указывает на Бога, на Абсолютную Истину, а «тат твам аси» говорит о том, что душа такой же духовной природы, как и Бог. «Ом» представляет Бога, или высшую недвойственную истину, а «тат твам аси» является частным положением. Это не сложно понять по структуре мантры «тат твам аси», где присутствует две составляющих: «ты» и «дух», в то время как мантра «ом» указывает на полное целое, на источник всего.

ТЕКСТ 130

«Пранава [омкара] – это маха-вакья [маха-мантра] в Ведах. Последователи Шанкарачарьи скрывают это, чтобы неавторитетно подчеркнуть мантру “тат твам аси”».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Майявади придают большое значение таким утверждениям, как тат твам аси, со 'хам и другим, но оставляют без внимания истинную маха-мантру — пранаву (омкару). Искажая ведическое знание, они наносят тяжкое оскорбление Богу. Чайтанья Махапрабху ясно сказал: майавади кришне апарадхи — «Майявади — величайшие оскорбители Господа Кришны». Господь Кришна говорит:

тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу

«Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, обрекая рождаться среди различных демонических форм жизни» (Б.-г., 16.19). Поскольку майявади завидуют Кришне, после смерти они рождаются демонами. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.34): ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру («Займи свой ум мыслями обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне»), но один демоничный ученый, по-своему толкуя эти слова, говорит, что предаться следует не Кришне, а чему-то непроявленному в Нем. Этот псевдоученый страдает уже в нынешней жизни, и, если он не искупит своих оскорблений, ему придется страдать и в следующей. Мы ни в коем случае не должны завидовать Верховной Личности Бога. Чтобы уберечь людей от оскорблений Бога, Шри Чайтанья Махапрабху в следующем стихе дает ясное определение назначения Вед.

КОММЕНТАРИЙ
«Ом» является самым кратким, но и самым ёмким представлением Бога. Харе Кришна мантра состоит уже из трёх имён Бога и указывает на качества Бога более конкретным образом. Маха-мантра является главным представительством Бога во всех процессах преданности, но звук «ом» является основной мантрой для медитации. Практиковать «ом» сложнее, также звук «ом» более общий, чем маха-мантра, но звук «ом» в чём-то более прямо представляет картину высшего духовного мира. Нам нужно повторять Харе Кришна мантру, это основная практика, однако в каких-то случаях звук «ом» представляет Бога не менее эффективно. Поэтому в стихе «ом» описан как равный маха-мантре, что является истиной.