ТЕКСТ 46
Как вопрос принципа, Господь Чайтанья обычно принимал пищу в доме Тапаны Мишры. Он никогда не общался с другими санньяси и не принимал от них приглашений.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Своим поведением Господь Чайтанья ясно показал: санньяси-вайшнав не должен принимать приглашения от санньяси-майявади и не должен тесно общаться с ними.
КОММЕНТАРИЙ
Однако позже Господь Чайтанья принял приглашение майявади. Мы не должны общаться ни с кем их материалистов, но в целях проповеди, можно общаться с любыми людьми. Так же сейчас есть много вайшнавов, санньяси и гуру, которые суть обычные материалисты и если они не воспринимают ясные аргументы, можно так же избегать общения с ними. По сути, сейчас все вайшнавские организации коррумпированы и мы не общаемся ни с одной из них. Иногда нас зовут туда, поскольку наша проповедь расширяется, но у нас нет интереса, плюс общение с религиозными материалистами не имеет ценности и бывает даже небезопасно.
Все подобные санньяси и гуру должны учиться, но они уже заняли доминирующее положение и они боятся показать людям свое невежество. Цель подобных «вайшнавов», это личная слава и деньги, поэтому они боятся любой критики и обучения. Уже играя роль гуру для своих учеников, они очень боятся за свой ложный престиж. Эти люди попали в западню, незаконно став гуру, таким образом, их положение гуру стало главным препятствием для духовного развития. Невежественные ученики могут прославлять подобных гуру, но такое прославление не имеет ценности.
Например, надо десять раз подумать, если бы мне предложили распространять мои книги внутри их организации. Как Шрила Прабхупада не пытался делать что-то в Гаудия Матхе и по сути избегал их. Подобные вайшнавские организации наполненные догматизмом, наиболее непригодны для проповеди. Как сказано выше в Чайтанья-чаритамрите «to meet the situation», можно смотреть конечно по ситуации, но в целом, связи с такими «вайшнавами» особой радости не несут. Если люди не имеют разума, не учатся и не распространяют книги Шрилы Прабхупады, то какое-то внешнее признание от них не имеет значимости. Так же и книги - разумный человек поймет их и применит, материалисты же просто все перековеркают или будут ложно критиковать. Поэтому в целом мы не заинтересованы в таких связях и в таком признании.
ТЕКСТ 47
Когда Санатана Госвами пришёл из Бенгалии, он встретился с Господом Чайтаньей в доме Тапаны Мишры, где Господь Чайтанья оставался непрерывно в течение двух месяцев, чтобы обучать его [Санатану] преданному служению.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья обучал Санатану Госвами науке, которая передаётся по цепи духовных учителей. Санатана Госвами хорошо знал санскрит и другие языки, но описать поведение вайшнавов он смог только после того, как услышал наставления Господа Чайтаньи Махапрабху. Его знаменитая книга «Хари-бхакти-виласа», содержащая указания для тех, кто намерен стать вайшнавом, написана в строгом соответствии с наставлениями Шри Чайтаньи Махапрабху. В Хари-бхакти-виласе Шри Санатана Госвами ясно говорит, что человек, должным образом получивший посвящение у истинного духовного учителя, немедленно становится брахманом. В связи с этим он пишет:
йатха канчанатам йати камсйам раса-видханатах
татха дикша-видханена двиджатвам джайате нринам
«Как колокольная бронза при добавлении ртути превращается у алхимика в золото, так и человек, прошедший подготовку у истинного духовного учителя и получивший от него посвящение, тут же становится брахманом». Иногда потомственные брахманы оспаривают эту истину, но у них нет веских аргументов в пользу своей точки зрения. По милости Кришны и Его преданного жизнь человека может полностью измениться. Это подтверждают слова из Шримад-Бхагаватам: джахати бандхам и шудхйанти. Джахати бандхам означает, что живое существо обусловлено телом определённого типа. Это тело, несомненно, представляет собой препятствие, но тот, кто общается с чистым преданным и строго следует его наставлениям, может, получив у него посвящение, преодолеть это препятствие и стать настоящим брахманом. Шрила Джива Госвами утверждает, что обычный человек может стать брахманом, если будет общаться с чистым преданным. Прабхавишнаве намах: Господь Вишну необычайно могуществен, поэтому Он может сделать всё, что пожелает. Господу Вишну совсем не трудно избавить от обусловленности того, кто следует наставлениям Его чистого преданного.
КОММЕНТАРИЙ
В стихе не сказано, что Господь Чайтанья обучал кого-то расам Кришна лилы. Вообще нигде в Чайтанья-чаритамрите не сказано, что Господь Чайтанья учил кого-то погружаться в расы, медитировать на игры гопи и подобное. Такого рода «обучение» выдумали сахаджии. Даже если где то в писании сказано о медитации на супружеские отношения, Господь Чайтанья не практиковал такие вещи и никого не учил этому. Цель Бога была обратной прямым отношениям, поэтому Он не мог учить таким вещам.
Господь Чайтанья в равной степени поклонялся всем формам Бога, не подчеркивая супружеские отношения. Даже проявляя какие то элементы близких чувств в разлуке, затем Господь Чайтанья поклонялся и другим формам Бога с неменьшим вниманием и чувствами. Таков правильный пример. Даже если личность находится в своей расе, она чтит все формы Бога. Материалисты-сахаджии создали неверное представление у людей, что зная Кришну, остальные расы или формы Бога становятся не важны, это полная глупость.
Иногда писание показывает превосходство одних форм Бога над другими. Духовный мир имеет градацию. Однако превосходство одних форм или рас над другими, не означает пренебрежения ими. Духовный мир не подобен материи, где принимая одно, отвергают или порицают другое. Духовный мир построен на взаимопонимании, на истинных, лучших чувствах. В итоге, если указывать на высшую расу, то это разлука с Богом и если личность ищет высшую форму Бога, то это всемогущий Шри Хари, Господь Чайтанья Махапрабху.
Нилачала.ru
... и невозможно увидеть берег этого океана...
Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила
Ананда » 14 окт 2016, 20:58
ТЕКСТ 48
Основываясь на таких священных писаниях, как Шримад-Бхагаватам, которые раскрывают эти сокровенные наставления, Шри Чайтанья Махапрабху проинструктировал Санатану Госвами относительно всей обычной деятельности преданного.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В системе парампары любые наставления, полученные от истинного духовного учителя, должны быть основаны на ведических писаниях. Тот, кто стоит в цепи духовных учителей, не может придумывать собственные правила поведения. Есть много так называемых вайшнавских школ, берущих начало от Чайтаньи Махапрабху, которые не придерживаются шастр и потому считаются апасампрадаями – сектами, отклонившимися от истинной сампрадаи. Вот названия некоторых из них: аула, баула, картабхаджа, неда, даравеша, шани сахаджия, сакхибхеки, смарта, джата-гошани, ативади, чудадхари и гауранга-нагари. Чтобы строго следовать подлинной традиции, идущей от Господа Чайтаньи, нужно держаться в стороне от этих апасампрадай.
Если человек не обучается у истинного духовного учителя, он не сможет понять ведические писания. Наставляя Арджуну, Господь Кришна подчеркнул, что Арджуна постиг сокровенный смысл Бхагавад-гиты только потому, что был Его преданным и близким другом. Из этого следует, что человек, стремящийся постичь глубинный смысл богооткровенных писаний, должен обратиться к истинному духовному учителю, слушать его с большим смирением и служить ему. Тогда человеку откроется смысл писаний. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.23) сказано:
йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау
йасйаите катхита хй артха пракашанте махатманах
«Подлинный смысл писаний открывается тому, кто твердо верит в Верховную Личность Бога и в духовного учителя». Шрила Нароттама дас Тхакур даёт такой совет: садху-шастра-гуру-вакйа, хридайе карийа аикйа. Смысл этих слов в том, что необходимо следовать наставлениям садху, богооткровенных писаний и духовного учителя, чтобы понять истинный смысл духовной жизни. Ни садху (святой человек или вайшнав), ни истинный духовный учитель не станут говорить того, чего нет в писаниях. Таким образом, утверждения писаний, а также наставления истинного духовного учителя и святых всегда согласуются друг с другом. Каждый человек в своей деятельности должен руководствоваться этими тремя важными источниками знания.
КОММЕНТАРИЙ
Сокровенные наставления касаются и обычного поведения. Что бы хорошо духовно развиваться Шрила Прабхупада советует держаться подальше от всех вайшнавских организаций, искажающих истину. После ухода Господа Чайтаньи расплодилось много ложных сампрадай, тоже самое было и после ухода Бхактисиддханты Тхакура и Шрилы Прабхупады. Все подобные общества и гуру будут называть себя представителями Бога и Шрилы Прабхупады, но это не делает их таковыми.
Ключевое понятие в комментарии Шрилы Прабхупады это «истинный духовный учитель». Но как быть, когда все учителя называют себя истинными? В таком случае, есть книги Шрилы Прабхупады, как критерий истинности. В комментарии на предыдущий стих Шрила Прабхупада пишет что «тот, кто общается с чистым преданным и строго следует его наставлениям, может, получив у него посвящение, преодолеть это препятствие [обусловленность телом] и стать настоящим брахманом». Таким образом, необходимо общение и следование, а не просто пройти обряд инициации. Один обряд инициации без обучения и следования, ничего не изменит. Под обучением так же можно понимать и изучение книг Шрилы Прабхупады, именно для этого их издавали и распространяли.
Другие гуру возможно пишут более интересные и популярные книги, но в следствии таких книг, еще никто не поднялся на уровень сознания Бога. Книги Шрилы Прабхупады, по факту, могут возвысить любого, по-крайней мере у нас таких фактов много, но книги других гуру, таким эффектом не обладают. Что касается моих книг, то я совсем не настаиваю, что их надо читать. Можно читать только книги Шрилы Прабхупады, этого вполне достаточно.
Все мое знание пришло из книг Шрилы Прабхупады, я не читал регулярно никаких других книг, в том числе книг других ачарий. И в своих комментариях я не пишу ничего, что бы я придумал сам, все это есть в книгах или лекциях Шрилы Прабхупады. Например, что душа это не мужчина и не женщина, что высшая цель, это разлука с Богом, что распространение книг является главным методом, что надо избегать религиозных материалистов, как сказано в этом комментарии. Что Господь Чайтанья является изначальным Богом, что Бог не бывает в духовном мире ребенком и так далее. На любое мое утверждение я могу дать цитату Шрилы Прабхупады.
В конце жизни Господь Чайтанья находился на берегу океана в окружении двух спутников, наслаждаясь вечной разлукой. Он никогда не встретил Бога, поскольку изначальный Бог существует один и единственная раса, которой Он поглощен, это разлука. Очевидно, что давая пример духовного развития, настроение разлуки Господа Чайтаньи все время росло. Сахаджии, «расики» и подобные им материалисты, всячески затеняли ясный пример Господа Чайтаньи и исказили духовную науку. Шрила Прабхупада чистый преданный Бога, высший преданный Бога, читая его, следуя развитию знания и распространяя его книги, любой может подняться на уровень духовных чувств.
Это практические факты, множественные факты, но при этом, надо избегать лже-гуру, гуру-материалистов как сказано в комментарии на этот стих. В то время такие апа сампрадаи существовали отдельно, сейчас же, в силу беспринципности лидеров, внутри ИСККОНа полно сахаджий и других искажающих духовное знание. Если кто-то считает и меня таким же затеняющим книги Шрилы Прабхупады, в таком случае, можете читать только Шрилу Прабхупаду, хотя я не пишу ничего нового. Я не ищу признание и деньги, я лишь более подробно объясняю то, что сказал Шрила Прабхупада. Хотя истины ради, стоит заметить, что я не пишу никакой теории, иначе мои книги были бы действительно пустым звуком.
ТЕКСТ 49
Пока Господь Чайтанья Махапрабху наставлял Санатану Госвами, оба – и Чандрашекхара, и Тапана Мишра – стали очень несчастны. Поэтому они обратились с жалобой [склонившись] к лотосным стопам Бога.
КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья был поглощен объяснением духовной жизни и не обращал внимание на каких-то глупцов майявади. Преданные поглощены развитием знания и проповедью, таков основной импульс духовной деятельности. Преданные зачастую даже не знают, что их кто-то критикует и следуя руководству Бога, они так же не ищут никаких плодов проповеди. Иногда мы более известны, иногда менее известны, иногда нас хвалят, иногда ругают, все это не так важно. Преданный сосредоточен на сути и проповедуют при всех обстоятельствах и любых результатах.
Так Господь Чайтанья был поглощен обучением или проповедью, но более младшие преданные, были обеспокоены критикой. Младшие преданные часто переживают, когда критикуют их гуру, это верно, что бы остановить критикующих глупцов и это неверно, когда переживания рождаются из чувства собственного престижа.
Иногда я встречаю критику Шрилы Прабхупады от материалистов, она в основном настолько далека от реальности, что не вызывает никаких эмоций. Они пишут просто глупости и подобные глупости являются лишь невежеством в сознании самих этих людей. Более опасная и тонкая критика исходит например от Гаудия Матха, где Шрилу Прабхупаду оскорбляют уже более направленно, например, называя его «Свами Махарадж». Что за «Свами Махарадж»? Шрила Прабхупада ачарья, а все остальные ученики Бхактисиддханты Тхакура, это обычные неофиты. Ачарья как правило приходит один и даже если какие то другие ученики являются уттама, им еще далеко до положения ачарьи. Достичь положения уттама-каништха-адхикари может любой, но ачарья занимает намного более высокое положение. Среди лидеров Гаудия Матха нет ни ачарий, ни уттама, что очевидно из их книг и поведения.
Бхактисиддханта Тхакур не назначал никого из своих учеников гуру и Шрила Прабхупада так же. Но неразумные ученики самовольно став гуру, разрушили обе организации. Не становясь гуру и продолжая проповедь, движение бы продолжалось как и прежде, но желание славы, власти и денег, желание доминировать и красоваться как гуру, разрушило духовные организации. Этим «гуру» сейчас поклоняется кучка людей, а в будущем их вообще забудут. Набирая учеников десятками и сотнями, без квалификации и обучения, ничего не меняется и большинство таких «учеников» бросает духовную практику или живут как материалисты. Статусы гуру и санньяси в современном мире дискредитированы уже вдоль и поперек, но в целом они и не обязательны.
Бхактисиддханта Тхакур и Шрила Прабхупада стали гуру не потому что так назвали себя, а потому что были квалифицированы и были погружены в духовную деятельность. Не имея полномочий от Бога и назвав себя гуру, никто ничего не достигнет. Нужны полномочия, а они приходят только в следствии квалификации. Если бы гуру-материалисты понимали, насколько умен Бог, ни один из них не стал бы называть себя гуру. Подобные «гуру» далеки от духовной жизни, в итоге, представляя из себя жалкое зрелище.
Самые большие оскорбления ачарьи, чаще всего совершают те, кто являются его формальными последователями. Материалисты и демоны, став последователями ачарьи, затем завидуют ему и наносят самый большой урон. Самый большой урон, всегда наносится изнутри, а не извне. Поэтому самые большие оскорбления наносят часть последователей Шрилы Прабхупады (говоря о великой преданности ему), искажая принципы его общества, принципы проповеди, используя его общество, становясь сахаджиями, отрицая отравление Шрилы Прабхупады и подобное.
Основываясь на таких священных писаниях, как Шримад-Бхагаватам, которые раскрывают эти сокровенные наставления, Шри Чайтанья Махапрабху проинструктировал Санатану Госвами относительно всей обычной деятельности преданного.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В системе парампары любые наставления, полученные от истинного духовного учителя, должны быть основаны на ведических писаниях. Тот, кто стоит в цепи духовных учителей, не может придумывать собственные правила поведения. Есть много так называемых вайшнавских школ, берущих начало от Чайтаньи Махапрабху, которые не придерживаются шастр и потому считаются апасампрадаями – сектами, отклонившимися от истинной сампрадаи. Вот названия некоторых из них: аула, баула, картабхаджа, неда, даравеша, шани сахаджия, сакхибхеки, смарта, джата-гошани, ативади, чудадхари и гауранга-нагари. Чтобы строго следовать подлинной традиции, идущей от Господа Чайтаньи, нужно держаться в стороне от этих апасампрадай.
Если человек не обучается у истинного духовного учителя, он не сможет понять ведические писания. Наставляя Арджуну, Господь Кришна подчеркнул, что Арджуна постиг сокровенный смысл Бхагавад-гиты только потому, что был Его преданным и близким другом. Из этого следует, что человек, стремящийся постичь глубинный смысл богооткровенных писаний, должен обратиться к истинному духовному учителю, слушать его с большим смирением и служить ему. Тогда человеку откроется смысл писаний. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.23) сказано:
йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау
йасйаите катхита хй артха пракашанте махатманах
«Подлинный смысл писаний открывается тому, кто твердо верит в Верховную Личность Бога и в духовного учителя». Шрила Нароттама дас Тхакур даёт такой совет: садху-шастра-гуру-вакйа, хридайе карийа аикйа. Смысл этих слов в том, что необходимо следовать наставлениям садху, богооткровенных писаний и духовного учителя, чтобы понять истинный смысл духовной жизни. Ни садху (святой человек или вайшнав), ни истинный духовный учитель не станут говорить того, чего нет в писаниях. Таким образом, утверждения писаний, а также наставления истинного духовного учителя и святых всегда согласуются друг с другом. Каждый человек в своей деятельности должен руководствоваться этими тремя важными источниками знания.
КОММЕНТАРИЙ
Сокровенные наставления касаются и обычного поведения. Что бы хорошо духовно развиваться Шрила Прабхупада советует держаться подальше от всех вайшнавских организаций, искажающих истину. После ухода Господа Чайтаньи расплодилось много ложных сампрадай, тоже самое было и после ухода Бхактисиддханты Тхакура и Шрилы Прабхупады. Все подобные общества и гуру будут называть себя представителями Бога и Шрилы Прабхупады, но это не делает их таковыми.
Ключевое понятие в комментарии Шрилы Прабхупады это «истинный духовный учитель». Но как быть, когда все учителя называют себя истинными? В таком случае, есть книги Шрилы Прабхупады, как критерий истинности. В комментарии на предыдущий стих Шрила Прабхупада пишет что «тот, кто общается с чистым преданным и строго следует его наставлениям, может, получив у него посвящение, преодолеть это препятствие [обусловленность телом] и стать настоящим брахманом». Таким образом, необходимо общение и следование, а не просто пройти обряд инициации. Один обряд инициации без обучения и следования, ничего не изменит. Под обучением так же можно понимать и изучение книг Шрилы Прабхупады, именно для этого их издавали и распространяли.
Другие гуру возможно пишут более интересные и популярные книги, но в следствии таких книг, еще никто не поднялся на уровень сознания Бога. Книги Шрилы Прабхупады, по факту, могут возвысить любого, по-крайней мере у нас таких фактов много, но книги других гуру, таким эффектом не обладают. Что касается моих книг, то я совсем не настаиваю, что их надо читать. Можно читать только книги Шрилы Прабхупады, этого вполне достаточно.
Все мое знание пришло из книг Шрилы Прабхупады, я не читал регулярно никаких других книг, в том числе книг других ачарий. И в своих комментариях я не пишу ничего, что бы я придумал сам, все это есть в книгах или лекциях Шрилы Прабхупады. Например, что душа это не мужчина и не женщина, что высшая цель, это разлука с Богом, что распространение книг является главным методом, что надо избегать религиозных материалистов, как сказано в этом комментарии. Что Господь Чайтанья является изначальным Богом, что Бог не бывает в духовном мире ребенком и так далее. На любое мое утверждение я могу дать цитату Шрилы Прабхупады.
В конце жизни Господь Чайтанья находился на берегу океана в окружении двух спутников, наслаждаясь вечной разлукой. Он никогда не встретил Бога, поскольку изначальный Бог существует один и единственная раса, которой Он поглощен, это разлука. Очевидно, что давая пример духовного развития, настроение разлуки Господа Чайтаньи все время росло. Сахаджии, «расики» и подобные им материалисты, всячески затеняли ясный пример Господа Чайтаньи и исказили духовную науку. Шрила Прабхупада чистый преданный Бога, высший преданный Бога, читая его, следуя развитию знания и распространяя его книги, любой может подняться на уровень духовных чувств.
Это практические факты, множественные факты, но при этом, надо избегать лже-гуру, гуру-материалистов как сказано в комментарии на этот стих. В то время такие апа сампрадаи существовали отдельно, сейчас же, в силу беспринципности лидеров, внутри ИСККОНа полно сахаджий и других искажающих духовное знание. Если кто-то считает и меня таким же затеняющим книги Шрилы Прабхупады, в таком случае, можете читать только Шрилу Прабхупаду, хотя я не пишу ничего нового. Я не ищу признание и деньги, я лишь более подробно объясняю то, что сказал Шрила Прабхупада. Хотя истины ради, стоит заметить, что я не пишу никакой теории, иначе мои книги были бы действительно пустым звуком.
ТЕКСТ 49
Пока Господь Чайтанья Махапрабху наставлял Санатану Госвами, оба – и Чандрашекхара, и Тапана Мишра – стали очень несчастны. Поэтому они обратились с жалобой [склонившись] к лотосным стопам Бога.
КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья был поглощен объяснением духовной жизни и не обращал внимание на каких-то глупцов майявади. Преданные поглощены развитием знания и проповедью, таков основной импульс духовной деятельности. Преданные зачастую даже не знают, что их кто-то критикует и следуя руководству Бога, они так же не ищут никаких плодов проповеди. Иногда мы более известны, иногда менее известны, иногда нас хвалят, иногда ругают, все это не так важно. Преданный сосредоточен на сути и проповедуют при всех обстоятельствах и любых результатах.
Так Господь Чайтанья был поглощен обучением или проповедью, но более младшие преданные, были обеспокоены критикой. Младшие преданные часто переживают, когда критикуют их гуру, это верно, что бы остановить критикующих глупцов и это неверно, когда переживания рождаются из чувства собственного престижа.
Иногда я встречаю критику Шрилы Прабхупады от материалистов, она в основном настолько далека от реальности, что не вызывает никаких эмоций. Они пишут просто глупости и подобные глупости являются лишь невежеством в сознании самих этих людей. Более опасная и тонкая критика исходит например от Гаудия Матха, где Шрилу Прабхупаду оскорбляют уже более направленно, например, называя его «Свами Махарадж». Что за «Свами Махарадж»? Шрила Прабхупада ачарья, а все остальные ученики Бхактисиддханты Тхакура, это обычные неофиты. Ачарья как правило приходит один и даже если какие то другие ученики являются уттама, им еще далеко до положения ачарьи. Достичь положения уттама-каништха-адхикари может любой, но ачарья занимает намного более высокое положение. Среди лидеров Гаудия Матха нет ни ачарий, ни уттама, что очевидно из их книг и поведения.
Бхактисиддханта Тхакур не назначал никого из своих учеников гуру и Шрила Прабхупада так же. Но неразумные ученики самовольно став гуру, разрушили обе организации. Не становясь гуру и продолжая проповедь, движение бы продолжалось как и прежде, но желание славы, власти и денег, желание доминировать и красоваться как гуру, разрушило духовные организации. Этим «гуру» сейчас поклоняется кучка людей, а в будущем их вообще забудут. Набирая учеников десятками и сотнями, без квалификации и обучения, ничего не меняется и большинство таких «учеников» бросает духовную практику или живут как материалисты. Статусы гуру и санньяси в современном мире дискредитированы уже вдоль и поперек, но в целом они и не обязательны.
Бхактисиддханта Тхакур и Шрила Прабхупада стали гуру не потому что так назвали себя, а потому что были квалифицированы и были погружены в духовную деятельность. Не имея полномочий от Бога и назвав себя гуру, никто ничего не достигнет. Нужны полномочия, а они приходят только в следствии квалификации. Если бы гуру-материалисты понимали, насколько умен Бог, ни один из них не стал бы называть себя гуру. Подобные «гуру» далеки от духовной жизни, в итоге, представляя из себя жалкое зрелище.
Самые большие оскорбления ачарьи, чаще всего совершают те, кто являются его формальными последователями. Материалисты и демоны, став последователями ачарьи, затем завидуют ему и наносят самый большой урон. Самый большой урон, всегда наносится изнутри, а не извне. Поэтому самые большие оскорбления наносят часть последователей Шрилы Прабхупады (говоря о великой преданности ему), искажая принципы его общества, принципы проповеди, используя его общество, становясь сахаджиями, отрицая отравление Шрилы Прабхупады и подобное.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 10085
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 14 окт 2016, 20:58
ТЕКСТ 50
«Сколько мы можем терпеть, как Твои критики, видя Твою деятельность, оскорбляют Тебя? Мы скорее откажемся от своих жизней, чем будем слушать подобные оскорбления».
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Одно из важных наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху, касающихся поведения вайшнава, заключается в том, что вайшнав должен быть терпеливым, как дерево, и смиренным, как трава.
тринад апи суничена
тарор ива сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
«Тот, кто повторяет святое имя, должен пребывать в смиренном состоянии ума и чувствовать себя ниже соломы на дороге и терпеливее дерева. Нужно избавиться от гордыни и быть готовым выразить почтение каждому. В таком умонастроении святое имя Бога можно повторять непрерывно». Однако автор этих наставлений, Господь Чайтанья, не потерпел дурного поведения Джагая и Мадхая. Когда они ранили Господа Нитьянанду Прабху, Он разгневался и готов был их уничтожить на месте, и только по милости Господа Нитьянанды им удалось спастись. Нам следует быть смиренными и кроткими в своей повседневной жизни и не гневаться, если нас оскорбляют. Но если кто-то оскорбил нашего гуру или другого вайшнава, нужно дать волю гневу. Сам Господь Чайтанья Махапрабху показал пример такого поведения. Не следует терпеть оскорбления в адрес вайшнава; нужно немедленно ответить на них одним из трёх способов. Став свидетелем такого оскорбления, человек должен остановить оскорбителя вескими аргументами, а если он не способен на это, ему лучше тут же расстаться с жизнью или покинуть это место. Когда Чайтанья Махапрабху находился в Бенаресе (Каши), санньяси-майявади всячески поносили Его за то, что Он, будучи санньяси, пел и танцевал. Тапане Мишре и Чандрашекхаре было невыносимо больно слышать эти поношения, поскольку они были великими преданными Господа Чайтаньи. Не в силах остановить майявади, они взмолились Шри Чайтанье. Оскорбления, которые они слышали, были нестерпимы для них, и они готовы были расстаться с жизнью.
КОММЕНТАРИЙ
Критика гуру неприемлема, но это подразумевает критику истинного духовного учителя. Какие-то материалисты, назвав себя гуру, не становятся от этого истинными духовными учителями. Критика истинного авторитета ведет человека вниз, но справедливая критика материалистов не будет иметь последствий. Конечно, преданные не склонны критиковать вообще никого, но глядя на печальное положение многих современных гуру и их обманутых учеников, иногда мы пишем что-то на эту тему. Подобные гуру не осознают Бога, что очевидно из их лекций, интересов и поведения.
Зачастую люди считают, что отсутствие критики является и отсутствием оскорблений, но это материалистичный взгляд. Не оскорбительный, честный человек может быстро достичь Бога, но не оскорбительность может быть развита только с годами. В начале, все оскорбительны, вопрос лишь в том, меняют ли они это положение? Просто внешне приняв Бога или гуру, никого не критикуя, это совсем не означает отсутствие оскорблений. Например, многие из прославляющих Шрилу Прабхупаду являются его оскорбителями, особенно среди лидеров. Они совершают оскорбления, искажая философию, используя движение Шрилы Прабхупады, обманывая других, обманывая своих учеников и так далее.
Являясь материалистами, затем такие гуру-материалисты говорят, что их нельзя критиковать, что это оскорбление. Но если человек материалист, назвать вещи своими именами, оскорблением не является. Шрила Прабхупада например критиковал Гаудия Матх, в этом нет оскорбления. Сказать что они неофиты, в чем тут оскорбление, это просто факт.
Таким образом, следуя правилу «никого не критиковать», избавиться от оскорблений невозможно. Более того, например, похвалы могут быть оскорблением, а критика может не быть оскорблением. Когда хвалят какого то материалиста и следуют ему, это оскорбление, но критика такого материалиста оскорблением не является. Если прославляется какой то проходимец, что хорошего в этом? Это оскорбление. Если люди не могут понять такие элементарные вещи насчет похвал-критики, то им нечего делать в духовной жизни. Хваля и прославляя негодяев, можно уйти в ад, так же как и критикой истинного гуру.
Поэтому что бы определить истинного гуру, нужно знание, нужна квалификация. Критика истинного гуру разрушительна, но без обучения, никто не сможет определить положение гуру. Например Шрила Прабхупада истинный гуру, но без обучения и возвышения, прославления в его строну так же эфемерны. Если какой-то материалист прославляет Шрилу Прабхупаду, это не имеет особой ценности. Если люди прославляют Шрилу Прабхупаду из меркантильных соображений, в этом нет ценности.
Поэтому и прославления и критика должны иметь основание, духовную основу. Прославления могут быть деструктивными, а критика может быть положительной. Без духовного развития определить, что является оскорблением невозможно. Однако в стихе дается основной стандартный пример, где Господь Чайтанья это истинный гуру, а критикующие Его являются явными материалистами. Это начало понимания оскорблений. Надо начать с общего, затем уже пытаясь понять частное.
Критика Бога и истинного гуру неприемлема, но прославления Бога и гуру на корыстной основе, являются оскорблениями. Например, в мире много людей славит Бога, имея ввиду себя и свои корыстные цели, подобное поведение суть оскорбления, что не сложно понять и увидеть практически. Прославлять Бога, что бы прославить себя, заработать на этом, объявить себя выше других, подавлять людей, эксплуатировать и так далее, такое поведение оскорбительно. Когда преданность слишком мотивированна, она всегда оскорбительна.
Поэтому что бы избавится от оскорблений необходимо понять, кто такой Бог и кто является гуру. Не зная Бога и не понимая, кто такой гуру, человек не может не быть оскорбительным. Материалисты считают, что хорошее отношение не может быть оскорблением, но материалистичное хорошее отношение является оскорблением, даже развитые карми вполне понимают это. Например, сахаджии считают, что направляя свое вожделение на Бога, это бхакти, но такое отношение к Богу не приемлемо. Бога конечно оно не касается, но подобная «любовь» является оскорблением.
Поэтому без духовной квалификации никто не сможет понять, когда критика и прославления являются оскорбительными, а когда не являются. Но надо начать с общего к частному и постепенно развить понимание. Те, кто не хотят разбираться во всем этом, кто хотят лишь «просто любить» и прочее, являются материалистами. С другой стороны, те, кто все время все высчитывают оскорбления, также материалисты.
В целом же, нам нет дела ни до каких гуру. Когда преданный осознает Бога, безусловно, ему не важны никакие гуру-материалисты, как Господу Чайтанье были безразличны майявади Варанаси. Что такое Варанаси? Это был небольшой город, во времена Господа Чайтаньи в 1500 году население Варанаси было 134 тысячи человек. Путешественник описывает Варанаси как интересный, но достаточно грязный город, где в том числе, было много зарабатывающих факиров и попрошаек. Люди считали, что умирая в Варанаси, человек достигает освобождения, так же поклонялись там в основном Шиве.
Когда писание указывает на благо от какого-то святого места, то оно имеет ввиду, что человек духовно развит и не совершает оскорбления, потому что оскорбления или материализм, уничтожает любое благо. Религиозные материалисты все время ищут, как бы им купить освобождение, но подобный подход бесполезен, как в Варанаси, так и во Вриндаване. Живя как им хочется, затем они едут в Варанаси или во Вриндаван, это может давать определенное благо, но закоренелого материалиста подобный подход как правило не спасет. Все оцениваться по деятельности человека за весь период его жизни, не имея интереса к Богу и живя всю жизнь для себя, результат будет соответствующий. Когда люди предаются Богу лишь в конце жизни, в период опасности и подобное, это религиозность третьего сорта.
Не развивая знание и не ведя целенаправленной бескорыстной проповеди, получить освобождение достаточно сложно, в лучшем случае, такие люди идут в рай (это там, где преобладает личное счастье по собственному плану), затем отжив в раю, они падают обратно на средние планеты. Можно привести аналогию. Например, человек вдруг в конце жизни решил, что должен стать летчиком. Он никогда в своей жизни не изучал самолеты и не имел никакой летной практики, но вот, в конце жизни, он решил, что станет летчиком.
Что бы стать летчиком, надо учиться не менее 5 лет, а стать летчиком истребителя, это не менее 7-8 лет. Тогда что говорить о развитии духовной квалификации, каким образом эти люди вернуться к Богу? Они всю жизнь игнорировали Бога, а предаться Богу решили, когда уже им некуда деваться. Кому нужна такая преданность? Любой имеет шанс, но у таких людей нет квалификации. Материалисты всегда подчеркивают, что зайдя в храм, живя в дхаме итп человек может получить освобождение, но зачем тогда рассказана Гита? Бог дал ясное условие освобождения в Гите, освобождение получают те, кто привязаны к Богу и в основном нейтральны к материи. Не имея интереса к Богу, не будучи особо привлечены Им, ставя свои интересы выше, не переживая из-за отсутствия связи с Богом и главное, не проповедуя, практически никто из таких людей не получает освобождение.
Здесь даже не надо писание, вы просто по фактам посмотрите. Приведу еще один пример. Например, девушка хочет выйти замуж, но при этом она не знает своего жениха, не имеет большого интереса к нему (не развивает знание), все время занята своими делами и практически все ее отношения лежат вне будущего жениха. Теперь вопрос, вернется ли она к Нему? Другая невеста делает что-то для жениха, но делает в основном только то, что нравится ей и не затруднительно для нее. Это второй вариант остаться не замужем.
Почему в материальном мире все так тщательно заботятся о разных условиях, но в духовной жизни материалисты решили, что все будет без условий? Ну это же глупо. Материалисты хотят делать что им нравится и затем получить освобождение с помощью волшебного цветка, волшебного места и так далее, но в основном это невозможно. Уповать на освобождение правильно, но не действуя для Бога, а это развитие знания и проповедь, получить его будет очень сложно. Отсутствие знания означает отсутствие интереса, а это означает, что в момент смерти, шанс думать о Боге минимален. Если здоровый человек не думает о Боге, что говорить тогда про смерть, там он тем более, не сможет этого делать. Это просто факты и здравый смысл.
Что касается профессионалов, зарабатывающих на религии, то они могут всю жизнь говорить о Боге, но когда они преследуют корыстные интересы, результат будет так же нулевой. На самом деле, профессионалы от религии чаще всего заканчивают еще хуже, чем обычные материалисты. Почему так происходит? Профессионал от религии, это обычный материалист или демон, но который вдруг решил, что может наживаться на религии. Если человек, например, входит в чей-то дом, берет себе чужие вещи, говорит что он представитель хозяина дома, не зная хозяина, обманывает людей, ведет их не в ту строну, каков же будет итог?
Возможно, то, что я пишу, может кого-то напрягать. Тогда надо идти распространять книги Шрилы Прабхупады, это даст определенный шанс. Или люди не хотят распространять книги и не делая ничего существенного, сохраняя все загрязнения, они хотят получить освобождение? Подобные считают, что повторяя мантру и игнорируя приказ Бога, они смогут получить освобождение. Надо распространять книги, проповедовать и делать это хорошо и с каждым годом все лучше.
Точно так же эти майявади считали себя духовными людьми, совершая оскорбления Бога. Господу Чайтанье конечно не было никакого дела до этих глупцов, однако по просьбе преданных Он проповедовал им. Точно так же и нам нет дела до всех этих лже-гуру, гуру-материалистов и вайшнавов-материалистов, но описывая происходящее, приходится упоминать и их, что бы дать шанс невинным людям избежать обмана. Демонов в основном не исправить, особенно когда демон стал гуру, учеников-демонов тоже сложно исправить, но невинные могут избежать этих двух категорий мошенников.
ТЕКСТ 51
«Все санньяси-майявади критикуют Твоё Святейшество. Мы не можем терпеливо слушать такую критику, поскольку эти оскорбления разбивают наши сердца».
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Так проявляется истинная любовь к Кришне и Господу Чайтанье Махапрабху. Есть три категории вайшнавов: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари, или вайшнавы низшего уровня, обладают стойкой верой, но плохо знают утверждения шастр. Преданный второго уровня, мадхьяма-адхикари, хорошо знает шастры и твёрдо верит в своего гуру и Бога. Он избегает безбожников и проповедует невинным людям. Что же касается маха-бхагаваты, или уттама-адхикари, преданного высшей категории, то он ни в ком не видит противника вайшнавских принципов, ибо каждого считает вайшнавом, кроме себя самого. Именно такое поведение имеет в виду Чайтанья Махапрабху, когда говорит, что преданный должен быть терпеливее дерева и смиреннее соломы на дороге (тринад апи су-ничена тарор ива сахишнуна). Но, чтобы проповедовать, преданный уттама-бхагавата опускается на второй уровень духовной жизни, играя роль мадхьяма-адхикари, и тогда, как проповедник, он уже не будет терпеть оскорбления в адрес вайшнавов. Хотя каништха-адхикари тоже нестерпимо слушать такого рода оскорбления, он не может им противостоять, приводя доводы из шастр. Это говорит о том, что Тапана Мишра и Чандрашекхара занимали положение каништха-адхикари: они не могли ответить на доводы бенаресских санньяси. Они обратились к Богу с просьбой что-нибудь предпринять, поскольку не в силах были больше терпеть хулу в Его адрес и не могли ей воспрепятствовать.
КОММЕНТАРИЙ
Гуру-материалисты очень любят такие стихи, что нельзя их оскорблять, правда, они не учитывают тот факт, что сами они не являются гуру. Эти стихи говорят об истинных гуру, а гуру-материалисты и лже-гуру никакого почета не достойны. Истинный гуру, как и Господь Чайтанья, не беспокоится об оскорблениях, но гуру-материалисты всеми силами хотят создать себе имидж возвышенных и запрещают все виды критики в отношении себя. Таких гуру-материалистов не критикуют в их обществах, но в материальном мире их считают мошенниками. Запретив все виды критики, в итоге, все подобные гуру становятся не адекватны, а их проповедь не имеет силы.
Когда человек материалистичен он всегда будут оскорбителен, это закон. Некоторая внешняя культура конечно смягчает и она нужна, но без реального очищения, избавиться от оскорблений невозможно. Не оскорбительность это духовное знание, это приоритет духовного знания, когда же человек мотивирован, он будет оскорбителен, а внешнее поведение особой роли в этом не играет.
Многие ругают религию просто по глупости, затем, приняв какую-то религию, они начинают прославлять себя и своих гуру. Но не очистившись, не развивая знание и не ведя проповедь, подобные прославления не имеют ценности. Затем эти люди куда то исчезают из религии, а внутри религии находятся маргиналы и их руководители. Необходимо изучение книг Шрилы Прабхупады и затем их распространение. Все эти славословия друг друга, праздники и программы, без распространения книг большого значения не имеют. В Варанаси в то время было около 1000 храмов и 15 тысяч брахманов, но что это меняло? Без развития знания и проповеди, внешнее поклонение Богу имеет очень низкую эффективность, особенно в век Кали. Это не метод этого времени, он уже почти не работает.
«Сколько мы можем терпеть, как Твои критики, видя Твою деятельность, оскорбляют Тебя? Мы скорее откажемся от своих жизней, чем будем слушать подобные оскорбления».
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Одно из важных наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху, касающихся поведения вайшнава, заключается в том, что вайшнав должен быть терпеливым, как дерево, и смиренным, как трава.
тринад апи суничена
тарор ива сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
«Тот, кто повторяет святое имя, должен пребывать в смиренном состоянии ума и чувствовать себя ниже соломы на дороге и терпеливее дерева. Нужно избавиться от гордыни и быть готовым выразить почтение каждому. В таком умонастроении святое имя Бога можно повторять непрерывно». Однако автор этих наставлений, Господь Чайтанья, не потерпел дурного поведения Джагая и Мадхая. Когда они ранили Господа Нитьянанду Прабху, Он разгневался и готов был их уничтожить на месте, и только по милости Господа Нитьянанды им удалось спастись. Нам следует быть смиренными и кроткими в своей повседневной жизни и не гневаться, если нас оскорбляют. Но если кто-то оскорбил нашего гуру или другого вайшнава, нужно дать волю гневу. Сам Господь Чайтанья Махапрабху показал пример такого поведения. Не следует терпеть оскорбления в адрес вайшнава; нужно немедленно ответить на них одним из трёх способов. Став свидетелем такого оскорбления, человек должен остановить оскорбителя вескими аргументами, а если он не способен на это, ему лучше тут же расстаться с жизнью или покинуть это место. Когда Чайтанья Махапрабху находился в Бенаресе (Каши), санньяси-майявади всячески поносили Его за то, что Он, будучи санньяси, пел и танцевал. Тапане Мишре и Чандрашекхаре было невыносимо больно слышать эти поношения, поскольку они были великими преданными Господа Чайтаньи. Не в силах остановить майявади, они взмолились Шри Чайтанье. Оскорбления, которые они слышали, были нестерпимы для них, и они готовы были расстаться с жизнью.
КОММЕНТАРИЙ
Критика гуру неприемлема, но это подразумевает критику истинного духовного учителя. Какие-то материалисты, назвав себя гуру, не становятся от этого истинными духовными учителями. Критика истинного авторитета ведет человека вниз, но справедливая критика материалистов не будет иметь последствий. Конечно, преданные не склонны критиковать вообще никого, но глядя на печальное положение многих современных гуру и их обманутых учеников, иногда мы пишем что-то на эту тему. Подобные гуру не осознают Бога, что очевидно из их лекций, интересов и поведения.
Зачастую люди считают, что отсутствие критики является и отсутствием оскорблений, но это материалистичный взгляд. Не оскорбительный, честный человек может быстро достичь Бога, но не оскорбительность может быть развита только с годами. В начале, все оскорбительны, вопрос лишь в том, меняют ли они это положение? Просто внешне приняв Бога или гуру, никого не критикуя, это совсем не означает отсутствие оскорблений. Например, многие из прославляющих Шрилу Прабхупаду являются его оскорбителями, особенно среди лидеров. Они совершают оскорбления, искажая философию, используя движение Шрилы Прабхупады, обманывая других, обманывая своих учеников и так далее.
Являясь материалистами, затем такие гуру-материалисты говорят, что их нельзя критиковать, что это оскорбление. Но если человек материалист, назвать вещи своими именами, оскорблением не является. Шрила Прабхупада например критиковал Гаудия Матх, в этом нет оскорбления. Сказать что они неофиты, в чем тут оскорбление, это просто факт.
Таким образом, следуя правилу «никого не критиковать», избавиться от оскорблений невозможно. Более того, например, похвалы могут быть оскорблением, а критика может не быть оскорблением. Когда хвалят какого то материалиста и следуют ему, это оскорбление, но критика такого материалиста оскорблением не является. Если прославляется какой то проходимец, что хорошего в этом? Это оскорбление. Если люди не могут понять такие элементарные вещи насчет похвал-критики, то им нечего делать в духовной жизни. Хваля и прославляя негодяев, можно уйти в ад, так же как и критикой истинного гуру.
Поэтому что бы определить истинного гуру, нужно знание, нужна квалификация. Критика истинного гуру разрушительна, но без обучения, никто не сможет определить положение гуру. Например Шрила Прабхупада истинный гуру, но без обучения и возвышения, прославления в его строну так же эфемерны. Если какой-то материалист прославляет Шрилу Прабхупаду, это не имеет особой ценности. Если люди прославляют Шрилу Прабхупаду из меркантильных соображений, в этом нет ценности.
Поэтому и прославления и критика должны иметь основание, духовную основу. Прославления могут быть деструктивными, а критика может быть положительной. Без духовного развития определить, что является оскорблением невозможно. Однако в стихе дается основной стандартный пример, где Господь Чайтанья это истинный гуру, а критикующие Его являются явными материалистами. Это начало понимания оскорблений. Надо начать с общего, затем уже пытаясь понять частное.
Критика Бога и истинного гуру неприемлема, но прославления Бога и гуру на корыстной основе, являются оскорблениями. Например, в мире много людей славит Бога, имея ввиду себя и свои корыстные цели, подобное поведение суть оскорбления, что не сложно понять и увидеть практически. Прославлять Бога, что бы прославить себя, заработать на этом, объявить себя выше других, подавлять людей, эксплуатировать и так далее, такое поведение оскорбительно. Когда преданность слишком мотивированна, она всегда оскорбительна.
Поэтому что бы избавится от оскорблений необходимо понять, кто такой Бог и кто является гуру. Не зная Бога и не понимая, кто такой гуру, человек не может не быть оскорбительным. Материалисты считают, что хорошее отношение не может быть оскорблением, но материалистичное хорошее отношение является оскорблением, даже развитые карми вполне понимают это. Например, сахаджии считают, что направляя свое вожделение на Бога, это бхакти, но такое отношение к Богу не приемлемо. Бога конечно оно не касается, но подобная «любовь» является оскорблением.
Поэтому без духовной квалификации никто не сможет понять, когда критика и прославления являются оскорбительными, а когда не являются. Но надо начать с общего к частному и постепенно развить понимание. Те, кто не хотят разбираться во всем этом, кто хотят лишь «просто любить» и прочее, являются материалистами. С другой стороны, те, кто все время все высчитывают оскорбления, также материалисты.
В целом же, нам нет дела ни до каких гуру. Когда преданный осознает Бога, безусловно, ему не важны никакие гуру-материалисты, как Господу Чайтанье были безразличны майявади Варанаси. Что такое Варанаси? Это был небольшой город, во времена Господа Чайтаньи в 1500 году население Варанаси было 134 тысячи человек. Путешественник описывает Варанаси как интересный, но достаточно грязный город, где в том числе, было много зарабатывающих факиров и попрошаек. Люди считали, что умирая в Варанаси, человек достигает освобождения, так же поклонялись там в основном Шиве.
Когда писание указывает на благо от какого-то святого места, то оно имеет ввиду, что человек духовно развит и не совершает оскорбления, потому что оскорбления или материализм, уничтожает любое благо. Религиозные материалисты все время ищут, как бы им купить освобождение, но подобный подход бесполезен, как в Варанаси, так и во Вриндаване. Живя как им хочется, затем они едут в Варанаси или во Вриндаван, это может давать определенное благо, но закоренелого материалиста подобный подход как правило не спасет. Все оцениваться по деятельности человека за весь период его жизни, не имея интереса к Богу и живя всю жизнь для себя, результат будет соответствующий. Когда люди предаются Богу лишь в конце жизни, в период опасности и подобное, это религиозность третьего сорта.
Не развивая знание и не ведя целенаправленной бескорыстной проповеди, получить освобождение достаточно сложно, в лучшем случае, такие люди идут в рай (это там, где преобладает личное счастье по собственному плану), затем отжив в раю, они падают обратно на средние планеты. Можно привести аналогию. Например, человек вдруг в конце жизни решил, что должен стать летчиком. Он никогда в своей жизни не изучал самолеты и не имел никакой летной практики, но вот, в конце жизни, он решил, что станет летчиком.
Что бы стать летчиком, надо учиться не менее 5 лет, а стать летчиком истребителя, это не менее 7-8 лет. Тогда что говорить о развитии духовной квалификации, каким образом эти люди вернуться к Богу? Они всю жизнь игнорировали Бога, а предаться Богу решили, когда уже им некуда деваться. Кому нужна такая преданность? Любой имеет шанс, но у таких людей нет квалификации. Материалисты всегда подчеркивают, что зайдя в храм, живя в дхаме итп человек может получить освобождение, но зачем тогда рассказана Гита? Бог дал ясное условие освобождения в Гите, освобождение получают те, кто привязаны к Богу и в основном нейтральны к материи. Не имея интереса к Богу, не будучи особо привлечены Им, ставя свои интересы выше, не переживая из-за отсутствия связи с Богом и главное, не проповедуя, практически никто из таких людей не получает освобождение.
Здесь даже не надо писание, вы просто по фактам посмотрите. Приведу еще один пример. Например, девушка хочет выйти замуж, но при этом она не знает своего жениха, не имеет большого интереса к нему (не развивает знание), все время занята своими делами и практически все ее отношения лежат вне будущего жениха. Теперь вопрос, вернется ли она к Нему? Другая невеста делает что-то для жениха, но делает в основном только то, что нравится ей и не затруднительно для нее. Это второй вариант остаться не замужем.
Почему в материальном мире все так тщательно заботятся о разных условиях, но в духовной жизни материалисты решили, что все будет без условий? Ну это же глупо. Материалисты хотят делать что им нравится и затем получить освобождение с помощью волшебного цветка, волшебного места и так далее, но в основном это невозможно. Уповать на освобождение правильно, но не действуя для Бога, а это развитие знания и проповедь, получить его будет очень сложно. Отсутствие знания означает отсутствие интереса, а это означает, что в момент смерти, шанс думать о Боге минимален. Если здоровый человек не думает о Боге, что говорить тогда про смерть, там он тем более, не сможет этого делать. Это просто факты и здравый смысл.
Что касается профессионалов, зарабатывающих на религии, то они могут всю жизнь говорить о Боге, но когда они преследуют корыстные интересы, результат будет так же нулевой. На самом деле, профессионалы от религии чаще всего заканчивают еще хуже, чем обычные материалисты. Почему так происходит? Профессионал от религии, это обычный материалист или демон, но который вдруг решил, что может наживаться на религии. Если человек, например, входит в чей-то дом, берет себе чужие вещи, говорит что он представитель хозяина дома, не зная хозяина, обманывает людей, ведет их не в ту строну, каков же будет итог?
Возможно, то, что я пишу, может кого-то напрягать. Тогда надо идти распространять книги Шрилы Прабхупады, это даст определенный шанс. Или люди не хотят распространять книги и не делая ничего существенного, сохраняя все загрязнения, они хотят получить освобождение? Подобные считают, что повторяя мантру и игнорируя приказ Бога, они смогут получить освобождение. Надо распространять книги, проповедовать и делать это хорошо и с каждым годом все лучше.
Точно так же эти майявади считали себя духовными людьми, совершая оскорбления Бога. Господу Чайтанье конечно не было никакого дела до этих глупцов, однако по просьбе преданных Он проповедовал им. Точно так же и нам нет дела до всех этих лже-гуру, гуру-материалистов и вайшнавов-материалистов, но описывая происходящее, приходится упоминать и их, что бы дать шанс невинным людям избежать обмана. Демонов в основном не исправить, особенно когда демон стал гуру, учеников-демонов тоже сложно исправить, но невинные могут избежать этих двух категорий мошенников.
ТЕКСТ 51
«Все санньяси-майявади критикуют Твоё Святейшество. Мы не можем терпеливо слушать такую критику, поскольку эти оскорбления разбивают наши сердца».
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Так проявляется истинная любовь к Кришне и Господу Чайтанье Махапрабху. Есть три категории вайшнавов: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари, или вайшнавы низшего уровня, обладают стойкой верой, но плохо знают утверждения шастр. Преданный второго уровня, мадхьяма-адхикари, хорошо знает шастры и твёрдо верит в своего гуру и Бога. Он избегает безбожников и проповедует невинным людям. Что же касается маха-бхагаваты, или уттама-адхикари, преданного высшей категории, то он ни в ком не видит противника вайшнавских принципов, ибо каждого считает вайшнавом, кроме себя самого. Именно такое поведение имеет в виду Чайтанья Махапрабху, когда говорит, что преданный должен быть терпеливее дерева и смиреннее соломы на дороге (тринад апи су-ничена тарор ива сахишнуна). Но, чтобы проповедовать, преданный уттама-бхагавата опускается на второй уровень духовной жизни, играя роль мадхьяма-адхикари, и тогда, как проповедник, он уже не будет терпеть оскорбления в адрес вайшнавов. Хотя каништха-адхикари тоже нестерпимо слушать такого рода оскорбления, он не может им противостоять, приводя доводы из шастр. Это говорит о том, что Тапана Мишра и Чандрашекхара занимали положение каништха-адхикари: они не могли ответить на доводы бенаресских санньяси. Они обратились к Богу с просьбой что-нибудь предпринять, поскольку не в силах были больше терпеть хулу в Его адрес и не могли ей воспрепятствовать.
КОММЕНТАРИЙ
Гуру-материалисты очень любят такие стихи, что нельзя их оскорблять, правда, они не учитывают тот факт, что сами они не являются гуру. Эти стихи говорят об истинных гуру, а гуру-материалисты и лже-гуру никакого почета не достойны. Истинный гуру, как и Господь Чайтанья, не беспокоится об оскорблениях, но гуру-материалисты всеми силами хотят создать себе имидж возвышенных и запрещают все виды критики в отношении себя. Таких гуру-материалистов не критикуют в их обществах, но в материальном мире их считают мошенниками. Запретив все виды критики, в итоге, все подобные гуру становятся не адекватны, а их проповедь не имеет силы.
Когда человек материалистичен он всегда будут оскорбителен, это закон. Некоторая внешняя культура конечно смягчает и она нужна, но без реального очищения, избавиться от оскорблений невозможно. Не оскорбительность это духовное знание, это приоритет духовного знания, когда же человек мотивирован, он будет оскорбителен, а внешнее поведение особой роли в этом не играет.
Многие ругают религию просто по глупости, затем, приняв какую-то религию, они начинают прославлять себя и своих гуру. Но не очистившись, не развивая знание и не ведя проповедь, подобные прославления не имеют ценности. Затем эти люди куда то исчезают из религии, а внутри религии находятся маргиналы и их руководители. Необходимо изучение книг Шрилы Прабхупады и затем их распространение. Все эти славословия друг друга, праздники и программы, без распространения книг большого значения не имеют. В Варанаси в то время было около 1000 храмов и 15 тысяч брахманов, но что это меняло? Без развития знания и проповеди, внешнее поклонение Богу имеет очень низкую эффективность, особенно в век Кали. Это не метод этого времени, он уже почти не работает.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 10085
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 14 окт 2016, 20:59
ТЕКСТ 52
Пока Тапана Мишра и Чандрашекхара разговаривали таким образом со Шри Чайтаньей Махапрабху, Он лишь слегка улыбался и хранил молчание. В это время один брахман пришёл туда, чтобы встретиться с Богом.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поскольку оскорбления касались Его лично, Шри Чайтанья Махапрабху не придавал им значения и только улыбался. Так ведёт себя истинный вайшнав. Не следует гневаться, когда оскорбляют тебя самого, но, услышав хулу в адрес других вайшнавов, нужно поступать, как это было описано выше. Шри Чайтанья Махапрабху чувствовал большое сострадание к Своим чистым преданным Тапане Мишре и Чандрашекхаре, поэтому в том доме неожиданно появился брахман. Всемогущий Бог создал эту ситуацию, чтобы порадовать Своих преданных.
КОММЕНТАРИЙ
Нас критикуют фактически непрерывно. Даже когда нас не ругают открыто, но зная мысли людей, материалисты редко хорошо относятся к преданным. Материалисты могут принять какую то религию номинально, но стоит сказать им пару слов о духовной науке, как они все принимают «в штыки». Материалисты-вайшнавы действуют точно так же, они принимают какого-то гуру, который им понравился и далее живут для себя, как и все остальные карми. Материалисты принимают своими гуру кого попало, затем защищают их, что не имеет никакого отношения к вайшнавизму.
Господь Чайтанья шел от двери к двери, он проповедовал майявади и другим, Он проповедовал всем и широко. А гуру-материалисты сидят по своим сектам, собирая с людей деньги. Поэтому говоря про оскорбления, имеется ввиду истинные гуру, истинные преданные. Господь Чайтанья не придавал никакого значения оскорблениям, но лже-гуру запрещают любую критику себя и подобных им гуру. Господь Чайтанья встретился с майявади и обсуждал с ними духовную науку, а гуру-материалисты закрываются в своих сектах и избегают общественных обсуждений.
Гуру-материалист всегда лишь всех поучает, он всегда представляет себя на троне, на сцене, на возвышении, в его присутствии никто не должен иметь шанса на доминирование, доминирующий всегда только один, это гуру-каништха адхикари. Такие гуру поддерживают поклонение себе, имитируя Шрилу Прабхупаду, в итоге лишь демонстрируя свою глупость.
Нас же критикуют достаточно много и было бы странно, если бы это вызывало какие-то чувства. С другой стороны, нас иногда прославляют, но это так же в основном временно. Нам нужны те, кто развивают знание и проповедуют, остальные же, как критики, так и прославители, все это временно и не существенно. Есть и те, кто уже следуют, но затем им надо осознать себя. Поднять человека на уровень самосознания сложно, ведь каждый должен развиваться. Поэтому нам не важна ни критика, ни прославления, важна суть, нужно духовное развитие и проповедь.
ТЕКСТ 53
Брахман немедленно припал к лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху и, испытывая счастье, попросил Чайтанью Махапрабху принять его предложение.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Ведах говорится: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа – к старшим следует обращаться с большим смирением (Б.-г., 4.34). Мы не должны вести себя вызывающе перед духовным учителем или любым, у кого больше духовных знаний, чем у нас; если у человека есть к старшему какая-то просьба, он должен обратиться к нему с величайшим смирением. Шри Чайтанья Махапрабху являл Собой идеальный пример вайшнавского поведения, и такими же были все Его ученики. Пришедший брахман очистился, общаясь с Чайтаньей Махапрабху, и потому очень смиренно обратился к Нему с просьбой. Он припал к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и произнёс такие слова.
КОММЕНТАРИЙ
Современные люди становятся все более заносчивы. Каждый считает себя кем-то значительным и не терпит даже намека на свою незначительность. После краха Советского Союза, в России и СНГ стремительно развивается западная культура материалистов. Все хотят личного доминирования и не считаться со всеми остальными, это западные стандарты. Быть выше других, богаче других, красивее, успешнее, быть победителями, это культура демонов. Даже приходя в религию, люди не особо считаются с ней. Придя «без году неделя» они уже открывают какие-то «духовные» курсы для зарабатывания денег. Вообще почти все лидеры в религии, это как правило демоны, поскольку адекватный, интеллигентный человек никогда не станет вести себя так нагло.
С другой стороны, внешнее смирение так же не эффективно. Например, две тысячи лет, западные люди были внешне смиренны к Богу, но это не дает зрелого духовного развития. Внешнее смирение лучше, чем открытый эгоизм, оно делает жизнь общества более спокойной, но обычное внешнее смирение, так же не духовно. Одни демоны доминируют явно и открыто, но другие демоны могут доминировать исподволь, играя роли смиренных. Демоны внушают всем быть смиренными, что бы затем доминировать над этими людьми, но современный всеобщий эгоизм ломает и эти схемы.
Век Кали набирает силу. В итоге, весь этот демонизм вырывается наружу и проблем в мире станет еще больше. В целом нас не волнуют проблемы, я пишу все с точки зрения проповеди. Как в этом растущем хаосе, искать разумных людей. Некоторое смирение благоприятно, с другой стороны, смирение может помогать сохранять обусловленность и приверженность догмам. Движение началось в США, где не существовало религии такого типа. Так или иначе, нам надо действовать, имя ввиду оба типа демонов и смиренных демонов как в СССР и более открытых западных демонов.
Большинство людей не являются демонами, но общество в целом находится под влиянием демонов. Обычные люди не настолько активны как демоны, демоны всегда идут вперед, демоны всегда хотят быть выше других и побеждать. Обычные люди просто живут, но демоны всегда хотят доминировать. С другой стороны, беспринципность обычных людей делает из них последователей демонов.
Бог приходит в этот век хаоса, когда проповедь наиболее сложна, но при этом, в таких условиях, человек примет религию в основном имея мотивы развития знания. Шрила Прабхупада развернул движение по всему миру, видя деньги и славу, позднее материалисты захватили управление движением. Но все это временно, деньги как и слава будут потеряны, на западе уже почти ничего не осталось. Даже, например, «золотой храм в США» (частично облицованный золотом), уже мало кого интересует. Когда этот храм строился, это выглядело как невиданное чудо, но в итоге, как храм он фактически уже не действует, став некоторой туристической достопримечательностью.
Храм называется «золотой дворец Прабхупады», но лидеры строившие его, были движимы материалистичными мотивами и такой подход не имеет большой ценности. Конечно судьба «дворца Прабхупады» достаточно печальна. Но даже единичные «успешные» храмы, в основном в Индии, не играют большой роли и служат как туристические достопримечательности, по сути уже не представляя духовное движение. В век Кали это судьба всех храмовых религий. И это неплохо, поскольку принимать религию в основном будут лишь те, кого интересует знание и истина. Это хорошая ситуация.
Проходя сотни людей с книгами Шрилы Прабхупады, что необходимо и для духовного развития, преданный находит несколько разумных людей. Нам не нужны сотни глупцов, достаточно и немного людей, но разумных и тех, кто будут проповедовать.
Глядя на век Кали, ничего кроме печали не возникает. Люди будут уничтожать друг друга еще больше, глядя на их поведение, их ценности, это неизбежно. Нарушаются все законы, даже законы между странами. Неистовство Кали создает революции, перевороты, войны и преступления. Люди становится все более жадными, нечестными и несчастными. Каждый мнит себя авторитетом, каждый хочет доминировать. Тем не менее такая ситуация имеет и свои плюсы, но только в одном случае, в случае проповеди. Не проповедующий человек будет смят Кали и никакая внешняя религия или внешняя религиозность ему не поможет, а со временем таких религий просто не будет.
После ядерной войны или после краха этой цивилизации, люди будут более смиренными, затем начнется золотой век. Золотой век будет как небольшая передышка, но далее все будет как сейчас и хуже. И вот время до золотого века и после, является наиболее ценным. Золотой век или Сатья юга имеет меньшую ценность, поскольку люди принимают религию по традиции, плюс они не имеют высших целей, сохраняя при этом достаточную долю конформизма с материей. Только в век Кали, в век хаоса, намного проще найти те редкие души, кто интересуется Богом бескорыстно. Век Кали усложняет духовную жизнь для всех, но кроме потенциальных чистых преданных. В этом ценность этого времени.
Вот и сейчас мы пишем на многих ресурсах, но личный интерес имеют немногие разумные люди. Таким образом, общение с такими людьми, их духовное развитие и составляет цель нашей деятельности. Как не странно, но мои комментарии имеют и достаточно большую общую популярность. Затем популярность может уйти, но разумные единицы людей будут всегда, и именно на них направлены мои комментарии. Возможно, я иногда пишу критику и так же пишу что-то необычное. Бога в основном не интересуют общие комментарии, проповедь массам людей и общие принципы не интересуют Его, однако проповедь высших принципов, возвышенность и потенциальные чистые преданные, могут вызывать Его интерес.
Пока Тапана Мишра и Чандрашекхара разговаривали таким образом со Шри Чайтаньей Махапрабху, Он лишь слегка улыбался и хранил молчание. В это время один брахман пришёл туда, чтобы встретиться с Богом.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поскольку оскорбления касались Его лично, Шри Чайтанья Махапрабху не придавал им значения и только улыбался. Так ведёт себя истинный вайшнав. Не следует гневаться, когда оскорбляют тебя самого, но, услышав хулу в адрес других вайшнавов, нужно поступать, как это было описано выше. Шри Чайтанья Махапрабху чувствовал большое сострадание к Своим чистым преданным Тапане Мишре и Чандрашекхаре, поэтому в том доме неожиданно появился брахман. Всемогущий Бог создал эту ситуацию, чтобы порадовать Своих преданных.
КОММЕНТАРИЙ
Нас критикуют фактически непрерывно. Даже когда нас не ругают открыто, но зная мысли людей, материалисты редко хорошо относятся к преданным. Материалисты могут принять какую то религию номинально, но стоит сказать им пару слов о духовной науке, как они все принимают «в штыки». Материалисты-вайшнавы действуют точно так же, они принимают какого-то гуру, который им понравился и далее живут для себя, как и все остальные карми. Материалисты принимают своими гуру кого попало, затем защищают их, что не имеет никакого отношения к вайшнавизму.
Господь Чайтанья шел от двери к двери, он проповедовал майявади и другим, Он проповедовал всем и широко. А гуру-материалисты сидят по своим сектам, собирая с людей деньги. Поэтому говоря про оскорбления, имеется ввиду истинные гуру, истинные преданные. Господь Чайтанья не придавал никакого значения оскорблениям, но лже-гуру запрещают любую критику себя и подобных им гуру. Господь Чайтанья встретился с майявади и обсуждал с ними духовную науку, а гуру-материалисты закрываются в своих сектах и избегают общественных обсуждений.
Гуру-материалист всегда лишь всех поучает, он всегда представляет себя на троне, на сцене, на возвышении, в его присутствии никто не должен иметь шанса на доминирование, доминирующий всегда только один, это гуру-каништха адхикари. Такие гуру поддерживают поклонение себе, имитируя Шрилу Прабхупаду, в итоге лишь демонстрируя свою глупость.
Нас же критикуют достаточно много и было бы странно, если бы это вызывало какие-то чувства. С другой стороны, нас иногда прославляют, но это так же в основном временно. Нам нужны те, кто развивают знание и проповедуют, остальные же, как критики, так и прославители, все это временно и не существенно. Есть и те, кто уже следуют, но затем им надо осознать себя. Поднять человека на уровень самосознания сложно, ведь каждый должен развиваться. Поэтому нам не важна ни критика, ни прославления, важна суть, нужно духовное развитие и проповедь.
ТЕКСТ 53
Брахман немедленно припал к лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху и, испытывая счастье, попросил Чайтанью Махапрабху принять его предложение.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Ведах говорится: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа – к старшим следует обращаться с большим смирением (Б.-г., 4.34). Мы не должны вести себя вызывающе перед духовным учителем или любым, у кого больше духовных знаний, чем у нас; если у человека есть к старшему какая-то просьба, он должен обратиться к нему с величайшим смирением. Шри Чайтанья Махапрабху являл Собой идеальный пример вайшнавского поведения, и такими же были все Его ученики. Пришедший брахман очистился, общаясь с Чайтаньей Махапрабху, и потому очень смиренно обратился к Нему с просьбой. Он припал к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и произнёс такие слова.
КОММЕНТАРИЙ
Современные люди становятся все более заносчивы. Каждый считает себя кем-то значительным и не терпит даже намека на свою незначительность. После краха Советского Союза, в России и СНГ стремительно развивается западная культура материалистов. Все хотят личного доминирования и не считаться со всеми остальными, это западные стандарты. Быть выше других, богаче других, красивее, успешнее, быть победителями, это культура демонов. Даже приходя в религию, люди не особо считаются с ней. Придя «без году неделя» они уже открывают какие-то «духовные» курсы для зарабатывания денег. Вообще почти все лидеры в религии, это как правило демоны, поскольку адекватный, интеллигентный человек никогда не станет вести себя так нагло.
С другой стороны, внешнее смирение так же не эффективно. Например, две тысячи лет, западные люди были внешне смиренны к Богу, но это не дает зрелого духовного развития. Внешнее смирение лучше, чем открытый эгоизм, оно делает жизнь общества более спокойной, но обычное внешнее смирение, так же не духовно. Одни демоны доминируют явно и открыто, но другие демоны могут доминировать исподволь, играя роли смиренных. Демоны внушают всем быть смиренными, что бы затем доминировать над этими людьми, но современный всеобщий эгоизм ломает и эти схемы.
Век Кали набирает силу. В итоге, весь этот демонизм вырывается наружу и проблем в мире станет еще больше. В целом нас не волнуют проблемы, я пишу все с точки зрения проповеди. Как в этом растущем хаосе, искать разумных людей. Некоторое смирение благоприятно, с другой стороны, смирение может помогать сохранять обусловленность и приверженность догмам. Движение началось в США, где не существовало религии такого типа. Так или иначе, нам надо действовать, имя ввиду оба типа демонов и смиренных демонов как в СССР и более открытых западных демонов.
Большинство людей не являются демонами, но общество в целом находится под влиянием демонов. Обычные люди не настолько активны как демоны, демоны всегда идут вперед, демоны всегда хотят быть выше других и побеждать. Обычные люди просто живут, но демоны всегда хотят доминировать. С другой стороны, беспринципность обычных людей делает из них последователей демонов.
Бог приходит в этот век хаоса, когда проповедь наиболее сложна, но при этом, в таких условиях, человек примет религию в основном имея мотивы развития знания. Шрила Прабхупада развернул движение по всему миру, видя деньги и славу, позднее материалисты захватили управление движением. Но все это временно, деньги как и слава будут потеряны, на западе уже почти ничего не осталось. Даже, например, «золотой храм в США» (частично облицованный золотом), уже мало кого интересует. Когда этот храм строился, это выглядело как невиданное чудо, но в итоге, как храм он фактически уже не действует, став некоторой туристической достопримечательностью.
Храм называется «золотой дворец Прабхупады», но лидеры строившие его, были движимы материалистичными мотивами и такой подход не имеет большой ценности. Конечно судьба «дворца Прабхупады» достаточно печальна. Но даже единичные «успешные» храмы, в основном в Индии, не играют большой роли и служат как туристические достопримечательности, по сути уже не представляя духовное движение. В век Кали это судьба всех храмовых религий. И это неплохо, поскольку принимать религию в основном будут лишь те, кого интересует знание и истина. Это хорошая ситуация.
Проходя сотни людей с книгами Шрилы Прабхупады, что необходимо и для духовного развития, преданный находит несколько разумных людей. Нам не нужны сотни глупцов, достаточно и немного людей, но разумных и тех, кто будут проповедовать.
Глядя на век Кали, ничего кроме печали не возникает. Люди будут уничтожать друг друга еще больше, глядя на их поведение, их ценности, это неизбежно. Нарушаются все законы, даже законы между странами. Неистовство Кали создает революции, перевороты, войны и преступления. Люди становится все более жадными, нечестными и несчастными. Каждый мнит себя авторитетом, каждый хочет доминировать. Тем не менее такая ситуация имеет и свои плюсы, но только в одном случае, в случае проповеди. Не проповедующий человек будет смят Кали и никакая внешняя религия или внешняя религиозность ему не поможет, а со временем таких религий просто не будет.
После ядерной войны или после краха этой цивилизации, люди будут более смиренными, затем начнется золотой век. Золотой век будет как небольшая передышка, но далее все будет как сейчас и хуже. И вот время до золотого века и после, является наиболее ценным. Золотой век или Сатья юга имеет меньшую ценность, поскольку люди принимают религию по традиции, плюс они не имеют высших целей, сохраняя при этом достаточную долю конформизма с материей. Только в век Кали, в век хаоса, намного проще найти те редкие души, кто интересуется Богом бескорыстно. Век Кали усложняет духовную жизнь для всех, но кроме потенциальных чистых преданных. В этом ценность этого времени.
Вот и сейчас мы пишем на многих ресурсах, но личный интерес имеют немногие разумные люди. Таким образом, общение с такими людьми, их духовное развитие и составляет цель нашей деятельности. Как не странно, но мои комментарии имеют и достаточно большую общую популярность. Затем популярность может уйти, но разумные единицы людей будут всегда, и именно на них направлены мои комментарии. Возможно, я иногда пишу критику и так же пишу что-то необычное. Бога в основном не интересуют общие комментарии, проповедь массам людей и общие принципы не интересуют Его, однако проповедь высших принципов, возвышенность и потенциальные чистые преданные, могут вызывать Его интерес.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 10085
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 14 окт 2016, 20:59
ТЕКСТ 54
«Мой дорогой Господь, я пригласил всех санньяси Бенареса в свой дом. Мои желания исполнятся, если Ты тоже примешь моё приглашение».
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахман знал, что в то время во всём Бенаресе Чайтанья Махапрабху был единственным санньяси-вайшнавом, все остальные были майявади. Грихастха обязан время от времени приглашать санньяси к себе в дом на угощение. Этот брахман-грихастха хотел пригласить всех санньяси, но он знал, что Господа Чайтанью Махапрабху нелегко будет уговорить прийти в дом, где соберутся санньяси-майявади. Поэтому он пал Господу в ноги и стал горячо молить Его смилостивиться и ответить на его просьбу. Он очень смиренно выразил своё желание.
КОММЕНТАРИЙ
Как мы уже писали, население Бенареса в то время должно было быть примерно 134 тысячи человек, из которых 12-16 тысяч были брахманы. Есть данные, что в недалёком прошлом и сейчас брахманы в Индии составляют 4,3 процента от общего количества населения (например, на 1931 год - 4,3 %, и на 2015 год, в соответствии с переписью населения, тоже 4,3 %). По другим данным, количество брахманов в Индии около 5 %, причём их распределение достаточно неравномерно: от 20 % (в штате Уттаракханд), до примерно 1 % (в шести небольших штатах). Бенарес находится в штате Уттар-Прадеш, где брахманов сейчас 9-12 %. Таким образом, если доля брахманов сейчас та же самая, что и в 16-м веке, то в те времена в Бенаресе должно было быть примерно 12-16 тысяч брахманов.
Что касается количества храмов Бенареса, то в 1800 году их было более 1000. В 1500 же году их количество, несмотря на меньшее количество населения, должно было быть больше, поскольку время усиливает рост деградации, а не наоборот. Однако учитывая завоевание Бенареса в XII веке и последующий определённый упадок, на 1500 год можно также взять тысячу храмов. Но даже если взять, например, 800 храмов, на количество брахманов это не влияет.
Таким образом, количество 12-16 тысяч брахманов выглядит вполне реально и с точки зрения исторических свидетельств, и с точки зрения статистики. Конечно, в 15-16 веках была своя ситуация, но, учитывая, что Бенарес был центром паломничества, количество брахманов должно было быть достаточно большим. Также, по другим, косвенным, данным, на тысячу индуистских храмов (как пишет один путешественник, большинство из них не представляли из себя ничего величественного), на один храм должно было приходиться 12-16 брахманов, что выглядит вполне реально.
Количество же санньяси в Бенаресе было, безусловно, намного меньше, чем количество брахманов. Возможно, сто или двести человек. Таким образом, можно понять, что в стихе описываются вполне реальные события. Второе, что можно понять, - что в те времена в Бенаресе санньяси строго следовали обету безбрачия, а таких людей не может быть много. В те времена жизнь людей была более открыта, чем сейчас, и санньяси не мог то надеть одежду отречённого, то снять её и жить как материалист. Многие же современные гуру в основном так и делают: на публике они гуру и санньяси, а затем они снимают одежду и живут как карми, нарушая принципы.
Найти данные по проценту санньяси среди населения современного Варанаси и даже современной Индии в целом, мы не смогли. За неимением лучшего, мы решили взять данные по санньясе в ИСККОНе. И сразу же столкнулись с проблемой, что ИСККОН не представляет данные по количеству людей в организации, видимо с целью скрыть, что последователей у него очень мало. Они называют цифры от сотен тысяч до миллиона, эксперты же говорят о 16-25 тысяч человек. ИСККОН дает данные о чем угодно, о проданной пище, храмах, но не о количестве последователей, скорее всего и потому, что инициируются сотни, а остаются десятки. И так же, поскольку количество последователей все время падает.
Через кропотливый поиск мы пытались найти, сколько же там людей, но данных очень мало и они в основном приблизительные, также сам ИСККОН зачастую даёт совершенно нереальные, фантастические цифры, поэтому оценки экспертов выглядят ближе к истине. Так, например, экспертная оценка, что в США в 2000 году во всех центрах ИСККОНа было 750-900 последователей, выглядят вполне правдоподобно, учитывая и то, что мы сами знаем о преданных США. Сравнивая данные ИСККОНа и оценки экспертов, мы вычислили, разницу между ними, она получилась примерно в 5-10 раз. Таким образом, взяв «хорошую цифру» ИСККОНа в 250 тысяч последователей (миллионы брать мы всё же не стали) и поделив её на хорошую цифру 10, мы получили 25 тысяч последователей по всему миру. И некоторые эксперты также указывают, что мировой ИСККОН после 2000 года насчитывал от 16 до 25 тысяч постоянных последователей.
Таким образом, на 25 тысяч последователей, приходилось 88 действующих санньяси, это 0,35 %. Если взять такой же процент для 134 тысяч населения Бенареса в 1500 году, то санньяси там должно быть 470 человек. Но Бенарес - это город, а не религиозная организация, поэтому доля санньяси в нём должна быть значительно меньше. Поэтому санньяси в Бенаресе в те времена вряд ли было больше, чем 100-200 человек.
К слову сказать, в данных ИСККОНа по санньясе есть любопытный факт: из тех, кто стали санньяси до 1992 года, упали 44,4 %, а из тех, кто приняли санньясу после 1992 года, упали 2,5 %. Впечатляющая разница, не правда ли? Это говорит о том, что среди ставших санньяси до 1992 года были честные люди, которые, падая, снимали с себя санньясу, или некоторые были уличены в нарушении и их лишили статуса санньяси. Но среди принявших санньясу после 1992 года падающие уже больше не раскаиваются, и также никто уже не фиксирует падения или не придаёт им значения. Слишком силён контраст данных, чтобы сделать вывод, что с 1992 года санньяси вдруг чудесным образом стали образцовыми, да и мы на практике знаем, что большинство современных санньяси не соответствуют своему статусу.
Некоторые по этому поводу говорят: «В век Кали все не соответствуют, не надо никого критиковать». Но это мошеннический подход, и за нарушение санньясы все «санньяси» понесут серьёзное наказание. Если не соответствуете, не берите тогда статус гуру и санньяси или снимите его с себя, как это было до 1992 года. Также, если в обществе культивируется подход «никого не надо ругать», «санньяси может не соответствовать статусу», такому «духовному» обществу придёт конец.
В Бенаресе было много псевдойогов, псевдоаскетов, но санньясу никто не имитировал. Путешественник М. А. Шерринг пишет, что там было много факиров (так он называет йогов-шиваитов, аскетов и имитирующих их). Мы видим, что он упоминает брахманов (20 тысяч), множество факиров, не он не упоминает о множестве санньяси, поскольку санньясу в те времена люди боялись имитировать. Да это было и невозможно: если кто-то, нарушая принципы, стал бы лжесанньяси, об этом стало бы широко известно. Зарабатывать на санньясе и гуруизме в такой ситуации невозможно.
Что касается приглашения, то, видимо, это был какой-то богатый домохозяин, который пригласил всех санньяси Бенареса. Сложно сказать, сколько вмещал его дом, но пригласить, например, 50 человек - это вполне реально, даже для не очень большого дома. Дом же, скорее всего, был большой, и пришло не менее ста санньяси. По словам путешественника, дома в Бенаресе были в основном трёхэтажные, но встречались и пяти-, шестиэтажные. Допустим, если это был трёхэтажный частный дом с большой алтарной, он вполне мог вместить сто и более человек. В то время богатые люди строили дома, где, безусловно, были и большие алтарные для обсуждений писания, праздников, угощений, в том числе и как часть престижа. По описаниям путешественника в Бенаресе селилось много богатых людей, так что ситуация, когда брахман пригласил к себе всех санньяси Бенареса, вполне реальна.
Данные по количеству храмов, количеству брахманов (20 тысяч на 200 тысяч населения), «факирам» и этажности домов, взяты из книг: Sherring, M. A. В: The Sacred City of the Hindus: An Account of Benares in Ancient and Modern Times, London, 1868; Sherring, M. A. Hindu Tribes and Castes, as Represented in B., Benares, 1872. Данные по населению 134 тысячи в 1500 году взяты из работы: Singh Rana P.B. «Urbanisation in Varanasi and interfacing Historic Urban Landscapes; a special lecture», 2018. На самом деле сначала я получаю цифры по своим каналам и затем уже ищу подтверждение у учёных. Как правило, всё совпадает.
Санньяса в идеале означает, что человек является странствующим проповедником. Однако проповедник странствует не в смысле, что он совершает увлекательные путешествия или перелетает из храма в храм, собирая внимание и деньги. Он странствует - идя от человека к человеку, предлагая каждому духовное знание, книги Шрилы Прабхупады. Странствовать также не обязательно по всему миру, странствовать с книгами Шрилы Прабхупады лучше всего в одном городе. Шрила Прабхупада приехал в США почти без денег - вот пример санньясы, затем все деньги тратились на духовные цели, а не то, что мы видим сейчас, когда множество санньяси и гуру стали богаче всех. У Шрилы Прабхупады так же не было своего дома и он жил в храмах, а где живёт большинство этих современных проходимцев-санньяси - никто и не знает.
Так или иначе, настоящая санньяса - это проповедь, а становиться при этом санньяси совсем не обязательно, даже соблюдая обет безбрачия. Движущей силой духовного развития является проповедь. Проповедь является основным повторением святого имени. Непосредственно повторение мантры само по себе не обладает такой эффективностью, как проповедь. Материалисты хотят жить в комфорте, поэтому подчёркивают храмовое поклонение и повторение мантры, или им нравятся харинамы и праздники, но все эти вещи не обладают такой эффективностью, как проповедь от человека к человеку.
Бог знает всё, поэтому Он незримо, но точно ведёт своего проповедника, чистого преданного. Понять духовную науку сложно, и в процессе проповеди Бог даёт как позитивный, так и негативный опыт. Не проповедующий же человек не получает почти никакого опыта. Те, кто только повторяют мантру и ходят в храм, не имеют почти никакой личной протекции. Они совершают деятельность общего характера, в итоге получая такой же, общий, эффект. Те, кто читают лекции, получают определённые благословления, но, не распространяя книги и не проповедуя от человека к человеку, достичь зрелого духовного развития они не смогут. Лекции сейчас отчасти стали формой развлечения, но подобный подход никуда не ведёт. Лектор должен распространять книги Шрилы Прабхупады, а затем слушающие его должны делать то же самое, иначе лекции как таковые будут не эффективны.
Отсутствие внешней проповеди делает всё очень статичным, и внутренняя проповедь (внутри духовного общества) без внешней, никогда не будет жизненной и эффективной. Бог даёт благословения лекторам, но, если они так и остаются сидеть в храме и аудитории, зрелое развитие в подобной ситуации невозможно. В итоге они повторяют одни и те же уже известные всем истины, большую часть из которых они не реализовали. Или ещё хуже: они переходят на развлекательные ведические истории или искажают философию, проповедуя сахаджию и так далее. Без внешней проповеди зрелое духовное развитие невозможно ни в какое время, но особенно в век Кали, храмы, храмовое поклонение, храмовые лекции, лекции «для своих» еще более неэффективны.
Внешней проповеди должно быть как минимум половина от всей проповеди. Например, гуру половину времени проповедует внешним людям, от человека к человеку, и половину времени - тем, кто уже следуют. Надо проповедовать на улицах и в интернете, и на улицах проповедовать - лично людям, а не просто идя во главе харинамы, праздника, и подобное. Харинамы и праздники хороши как дополнение, но без распространения книг они ничего не изменят. Это просто факты, любой может убедиться в этом. Одно лишь пение в храме или на улице, без обучения, не способно дать знание, сформировать зрелое сознание людей и так же не способно дать направление духовного развития. Пение и физическое повторение это общий процесс, без обучения, без книг, он не будет иметь основания, какие бы чувства человек не испытывал.
Есть ещё группы санкиртаны, которые распространяют книги Шрилы Прабхупады, ездя по городам и живя на пожертвования. Если группа санкиртаны не может жить на проценты от распространения книг, тогда нет смысла в такой езде. То же самое и храмы, живущие на пожертвования: если храм не может жить на проценты от распространения книг Шрилы Прабхупады, такой храм не нужен. Даже если подобные храмы могут существовать, они будут материалистичны. Идея в том, чтобы распространялись книги Шрилы Прабхупады, а храмы могут быть центрами распространения книг. Сами же по себе храмы неэффективны. В любом случае, если группы санкиртаны и храмы занимаются сбором пожертвований, то и такие группы, и такие храмы исчезнут, потому что собирать пожертвования не может быть ни методом, ни способом духовной жизни.
Иногда защитники сбора пожертвований говорят, что, например, брахманы могут собирать пожертвования. Но тогда они сначала пусть установят варнашраму, без варнашрамы всё это - форма побирательства и долго не продлится. Они считают, что ездить проповедовать по храмам (центрам) или вести женские харинамы, развлекая обывателей, это хорошо и весело, но всё это от глупости, и долго не просуществует. Лучше где-то работать и распространять книги, чем собирать пожертвования. Я могу дать цитаты Шрилы Прабхупады по поводу пожертвований и работы, но, думаю, те, кто развлекаются или зарабатывают в религии, всё равно проигнорируют их. Я уже давал им эти цитаты, но они фактически не хотят работать, а хотят развлекаться и собирать деньги, считая это духовным.
Шрила Прабхупада распространял книги так, что был построен Маяпур, Шрила Прабхупада не собирал пожертвования. Сейчас собираются пожертвования на Маяпур, затем примерно половина этих денег воруется на жизнь гуру и лидеров. Но в любом случае, если процентов с распространения книг не хватает на строительство, то строить не имеет смысла. Все храмы Маяпура позже вообще будут затоплены на сто лет, о чём пишет Бхактивинода Тхакур. Строительство планетария не так важно, и в мире оно ничего не изменит. Если они успеют его построить, они сами и убедятся в этом.
Строительство планетария как таковое ничего не изменит ни в мире, ни в Индии. Как, например, сейчас премьер-министр Индии с пренебрежением относится к индийским «гуру» известного общества, поскольку он в курсе их нечистых дел. Люди, и тем более правительство, смотрят не на планетарии, а на поведение и интересы лидеров духовного общества. Премьер Индии посещает какие-то церемонии и встречи обсуждаемого общества - из уважения к Шриле Прабхупаде, но сам лично он прекрасно всё знает. Строительство планетария - это способ добывать деньги, и это фактически никак не связано со Шрилой Прабхупадой. Также и все собранные пожертвованиями деньги на строительство храма в Москве были украдены лидерами «духовного» общества. Подобные вещи не имеют абсолютно никакой связи с духовной жизнью и со Шрилой Прабхупадой. Все подобные «золотые храмы» для заработка денег суть оскорбление.
ТЕКСТ 55
«Мой дорогой Господь, я знаю, что Ты никогда не общаешься с другими санньяси, но, пожалуйста, будь благосклонен ко мне и прими моё приглашение».
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ачарья, или учитель всех вайшнавов, очень строго придерживается своих принципов, и, хотя он может быть суров, словно молния, иногда он бывает нежен, как роза. На самом деле он ни от чего не зависит. Он строго следует правилам и ограничениям, но порой может смягчить свою непреклонность. Все знали, что Господь Чайтанья избегает встреч с санньяси-майявади, и всё же, как мы увидим из следующего стиха, Он исполнил просьбу брахмана.
КОММЕНТАРИЙ
Бог сочетает в себе все противоположности. Он самый отреченный при этом и самый полный чувств. Господь Чайтанья самый строгий, при этом Он же и самый либеральный. Просто все эти качества не проявляются произвольно, строгость проявляется там, где она нужна и либеральность тоже. Бог еще самый умный и Он никогда не делает ничего просто так, вне правил, вне основания, так не бывает. Бог дает всем возможность для духовного развития, но Он не привязан будут люди пользоваться ей или нет.
Все находится во власти Бога, но при этом Он ничем не управляет. Господь Чайтанья приходит показать Себя, дать пример пути преданности и в конце показать эталон преданности и духовных чувств. Бог заинтересован высшим духовным развитием и не имеет интереса ко всему, что находится ниже. Господь Чайтанья был поглощен Своими чувствами, затем люди привлекались Им, но без высшего духовного развития, Бог не имеет интереса к общей любви и подобному.
«Мой дорогой Господь, я пригласил всех санньяси Бенареса в свой дом. Мои желания исполнятся, если Ты тоже примешь моё приглашение».
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахман знал, что в то время во всём Бенаресе Чайтанья Махапрабху был единственным санньяси-вайшнавом, все остальные были майявади. Грихастха обязан время от времени приглашать санньяси к себе в дом на угощение. Этот брахман-грихастха хотел пригласить всех санньяси, но он знал, что Господа Чайтанью Махапрабху нелегко будет уговорить прийти в дом, где соберутся санньяси-майявади. Поэтому он пал Господу в ноги и стал горячо молить Его смилостивиться и ответить на его просьбу. Он очень смиренно выразил своё желание.
КОММЕНТАРИЙ
Как мы уже писали, население Бенареса в то время должно было быть примерно 134 тысячи человек, из которых 12-16 тысяч были брахманы. Есть данные, что в недалёком прошлом и сейчас брахманы в Индии составляют 4,3 процента от общего количества населения (например, на 1931 год - 4,3 %, и на 2015 год, в соответствии с переписью населения, тоже 4,3 %). По другим данным, количество брахманов в Индии около 5 %, причём их распределение достаточно неравномерно: от 20 % (в штате Уттаракханд), до примерно 1 % (в шести небольших штатах). Бенарес находится в штате Уттар-Прадеш, где брахманов сейчас 9-12 %. Таким образом, если доля брахманов сейчас та же самая, что и в 16-м веке, то в те времена в Бенаресе должно было быть примерно 12-16 тысяч брахманов.
Что касается количества храмов Бенареса, то в 1800 году их было более 1000. В 1500 же году их количество, несмотря на меньшее количество населения, должно было быть больше, поскольку время усиливает рост деградации, а не наоборот. Однако учитывая завоевание Бенареса в XII веке и последующий определённый упадок, на 1500 год можно также взять тысячу храмов. Но даже если взять, например, 800 храмов, на количество брахманов это не влияет.
Таким образом, количество 12-16 тысяч брахманов выглядит вполне реально и с точки зрения исторических свидетельств, и с точки зрения статистики. Конечно, в 15-16 веках была своя ситуация, но, учитывая, что Бенарес был центром паломничества, количество брахманов должно было быть достаточно большим. Также, по другим, косвенным, данным, на тысячу индуистских храмов (как пишет один путешественник, большинство из них не представляли из себя ничего величественного), на один храм должно было приходиться 12-16 брахманов, что выглядит вполне реально.
Количество же санньяси в Бенаресе было, безусловно, намного меньше, чем количество брахманов. Возможно, сто или двести человек. Таким образом, можно понять, что в стихе описываются вполне реальные события. Второе, что можно понять, - что в те времена в Бенаресе санньяси строго следовали обету безбрачия, а таких людей не может быть много. В те времена жизнь людей была более открыта, чем сейчас, и санньяси не мог то надеть одежду отречённого, то снять её и жить как материалист. Многие же современные гуру в основном так и делают: на публике они гуру и санньяси, а затем они снимают одежду и живут как карми, нарушая принципы.
Найти данные по проценту санньяси среди населения современного Варанаси и даже современной Индии в целом, мы не смогли. За неимением лучшего, мы решили взять данные по санньясе в ИСККОНе. И сразу же столкнулись с проблемой, что ИСККОН не представляет данные по количеству людей в организации, видимо с целью скрыть, что последователей у него очень мало. Они называют цифры от сотен тысяч до миллиона, эксперты же говорят о 16-25 тысяч человек. ИСККОН дает данные о чем угодно, о проданной пище, храмах, но не о количестве последователей, скорее всего и потому, что инициируются сотни, а остаются десятки. И так же, поскольку количество последователей все время падает.
Через кропотливый поиск мы пытались найти, сколько же там людей, но данных очень мало и они в основном приблизительные, также сам ИСККОН зачастую даёт совершенно нереальные, фантастические цифры, поэтому оценки экспертов выглядят ближе к истине. Так, например, экспертная оценка, что в США в 2000 году во всех центрах ИСККОНа было 750-900 последователей, выглядят вполне правдоподобно, учитывая и то, что мы сами знаем о преданных США. Сравнивая данные ИСККОНа и оценки экспертов, мы вычислили, разницу между ними, она получилась примерно в 5-10 раз. Таким образом, взяв «хорошую цифру» ИСККОНа в 250 тысяч последователей (миллионы брать мы всё же не стали) и поделив её на хорошую цифру 10, мы получили 25 тысяч последователей по всему миру. И некоторые эксперты также указывают, что мировой ИСККОН после 2000 года насчитывал от 16 до 25 тысяч постоянных последователей.
Таким образом, на 25 тысяч последователей, приходилось 88 действующих санньяси, это 0,35 %. Если взять такой же процент для 134 тысяч населения Бенареса в 1500 году, то санньяси там должно быть 470 человек. Но Бенарес - это город, а не религиозная организация, поэтому доля санньяси в нём должна быть значительно меньше. Поэтому санньяси в Бенаресе в те времена вряд ли было больше, чем 100-200 человек.
К слову сказать, в данных ИСККОНа по санньясе есть любопытный факт: из тех, кто стали санньяси до 1992 года, упали 44,4 %, а из тех, кто приняли санньясу после 1992 года, упали 2,5 %. Впечатляющая разница, не правда ли? Это говорит о том, что среди ставших санньяси до 1992 года были честные люди, которые, падая, снимали с себя санньясу, или некоторые были уличены в нарушении и их лишили статуса санньяси. Но среди принявших санньясу после 1992 года падающие уже больше не раскаиваются, и также никто уже не фиксирует падения или не придаёт им значения. Слишком силён контраст данных, чтобы сделать вывод, что с 1992 года санньяси вдруг чудесным образом стали образцовыми, да и мы на практике знаем, что большинство современных санньяси не соответствуют своему статусу.
Некоторые по этому поводу говорят: «В век Кали все не соответствуют, не надо никого критиковать». Но это мошеннический подход, и за нарушение санньясы все «санньяси» понесут серьёзное наказание. Если не соответствуете, не берите тогда статус гуру и санньяси или снимите его с себя, как это было до 1992 года. Также, если в обществе культивируется подход «никого не надо ругать», «санньяси может не соответствовать статусу», такому «духовному» обществу придёт конец.
В Бенаресе было много псевдойогов, псевдоаскетов, но санньясу никто не имитировал. Путешественник М. А. Шерринг пишет, что там было много факиров (так он называет йогов-шиваитов, аскетов и имитирующих их). Мы видим, что он упоминает брахманов (20 тысяч), множество факиров, не он не упоминает о множестве санньяси, поскольку санньясу в те времена люди боялись имитировать. Да это было и невозможно: если кто-то, нарушая принципы, стал бы лжесанньяси, об этом стало бы широко известно. Зарабатывать на санньясе и гуруизме в такой ситуации невозможно.
Что касается приглашения, то, видимо, это был какой-то богатый домохозяин, который пригласил всех санньяси Бенареса. Сложно сказать, сколько вмещал его дом, но пригласить, например, 50 человек - это вполне реально, даже для не очень большого дома. Дом же, скорее всего, был большой, и пришло не менее ста санньяси. По словам путешественника, дома в Бенаресе были в основном трёхэтажные, но встречались и пяти-, шестиэтажные. Допустим, если это был трёхэтажный частный дом с большой алтарной, он вполне мог вместить сто и более человек. В то время богатые люди строили дома, где, безусловно, были и большие алтарные для обсуждений писания, праздников, угощений, в том числе и как часть престижа. По описаниям путешественника в Бенаресе селилось много богатых людей, так что ситуация, когда брахман пригласил к себе всех санньяси Бенареса, вполне реальна.
Данные по количеству храмов, количеству брахманов (20 тысяч на 200 тысяч населения), «факирам» и этажности домов, взяты из книг: Sherring, M. A. В: The Sacred City of the Hindus: An Account of Benares in Ancient and Modern Times, London, 1868; Sherring, M. A. Hindu Tribes and Castes, as Represented in B., Benares, 1872. Данные по населению 134 тысячи в 1500 году взяты из работы: Singh Rana P.B. «Urbanisation in Varanasi and interfacing Historic Urban Landscapes; a special lecture», 2018. На самом деле сначала я получаю цифры по своим каналам и затем уже ищу подтверждение у учёных. Как правило, всё совпадает.
Санньяса в идеале означает, что человек является странствующим проповедником. Однако проповедник странствует не в смысле, что он совершает увлекательные путешествия или перелетает из храма в храм, собирая внимание и деньги. Он странствует - идя от человека к человеку, предлагая каждому духовное знание, книги Шрилы Прабхупады. Странствовать также не обязательно по всему миру, странствовать с книгами Шрилы Прабхупады лучше всего в одном городе. Шрила Прабхупада приехал в США почти без денег - вот пример санньясы, затем все деньги тратились на духовные цели, а не то, что мы видим сейчас, когда множество санньяси и гуру стали богаче всех. У Шрилы Прабхупады так же не было своего дома и он жил в храмах, а где живёт большинство этих современных проходимцев-санньяси - никто и не знает.
Так или иначе, настоящая санньяса - это проповедь, а становиться при этом санньяси совсем не обязательно, даже соблюдая обет безбрачия. Движущей силой духовного развития является проповедь. Проповедь является основным повторением святого имени. Непосредственно повторение мантры само по себе не обладает такой эффективностью, как проповедь. Материалисты хотят жить в комфорте, поэтому подчёркивают храмовое поклонение и повторение мантры, или им нравятся харинамы и праздники, но все эти вещи не обладают такой эффективностью, как проповедь от человека к человеку.
Бог знает всё, поэтому Он незримо, но точно ведёт своего проповедника, чистого преданного. Понять духовную науку сложно, и в процессе проповеди Бог даёт как позитивный, так и негативный опыт. Не проповедующий же человек не получает почти никакого опыта. Те, кто только повторяют мантру и ходят в храм, не имеют почти никакой личной протекции. Они совершают деятельность общего характера, в итоге получая такой же, общий, эффект. Те, кто читают лекции, получают определённые благословления, но, не распространяя книги и не проповедуя от человека к человеку, достичь зрелого духовного развития они не смогут. Лекции сейчас отчасти стали формой развлечения, но подобный подход никуда не ведёт. Лектор должен распространять книги Шрилы Прабхупады, а затем слушающие его должны делать то же самое, иначе лекции как таковые будут не эффективны.
Отсутствие внешней проповеди делает всё очень статичным, и внутренняя проповедь (внутри духовного общества) без внешней, никогда не будет жизненной и эффективной. Бог даёт благословения лекторам, но, если они так и остаются сидеть в храме и аудитории, зрелое развитие в подобной ситуации невозможно. В итоге они повторяют одни и те же уже известные всем истины, большую часть из которых они не реализовали. Или ещё хуже: они переходят на развлекательные ведические истории или искажают философию, проповедуя сахаджию и так далее. Без внешней проповеди зрелое духовное развитие невозможно ни в какое время, но особенно в век Кали, храмы, храмовое поклонение, храмовые лекции, лекции «для своих» еще более неэффективны.
Внешней проповеди должно быть как минимум половина от всей проповеди. Например, гуру половину времени проповедует внешним людям, от человека к человеку, и половину времени - тем, кто уже следуют. Надо проповедовать на улицах и в интернете, и на улицах проповедовать - лично людям, а не просто идя во главе харинамы, праздника, и подобное. Харинамы и праздники хороши как дополнение, но без распространения книг они ничего не изменят. Это просто факты, любой может убедиться в этом. Одно лишь пение в храме или на улице, без обучения, не способно дать знание, сформировать зрелое сознание людей и так же не способно дать направление духовного развития. Пение и физическое повторение это общий процесс, без обучения, без книг, он не будет иметь основания, какие бы чувства человек не испытывал.
Есть ещё группы санкиртаны, которые распространяют книги Шрилы Прабхупады, ездя по городам и живя на пожертвования. Если группа санкиртаны не может жить на проценты от распространения книг, тогда нет смысла в такой езде. То же самое и храмы, живущие на пожертвования: если храм не может жить на проценты от распространения книг Шрилы Прабхупады, такой храм не нужен. Даже если подобные храмы могут существовать, они будут материалистичны. Идея в том, чтобы распространялись книги Шрилы Прабхупады, а храмы могут быть центрами распространения книг. Сами же по себе храмы неэффективны. В любом случае, если группы санкиртаны и храмы занимаются сбором пожертвований, то и такие группы, и такие храмы исчезнут, потому что собирать пожертвования не может быть ни методом, ни способом духовной жизни.
Иногда защитники сбора пожертвований говорят, что, например, брахманы могут собирать пожертвования. Но тогда они сначала пусть установят варнашраму, без варнашрамы всё это - форма побирательства и долго не продлится. Они считают, что ездить проповедовать по храмам (центрам) или вести женские харинамы, развлекая обывателей, это хорошо и весело, но всё это от глупости, и долго не просуществует. Лучше где-то работать и распространять книги, чем собирать пожертвования. Я могу дать цитаты Шрилы Прабхупады по поводу пожертвований и работы, но, думаю, те, кто развлекаются или зарабатывают в религии, всё равно проигнорируют их. Я уже давал им эти цитаты, но они фактически не хотят работать, а хотят развлекаться и собирать деньги, считая это духовным.
Шрила Прабхупада распространял книги так, что был построен Маяпур, Шрила Прабхупада не собирал пожертвования. Сейчас собираются пожертвования на Маяпур, затем примерно половина этих денег воруется на жизнь гуру и лидеров. Но в любом случае, если процентов с распространения книг не хватает на строительство, то строить не имеет смысла. Все храмы Маяпура позже вообще будут затоплены на сто лет, о чём пишет Бхактивинода Тхакур. Строительство планетария не так важно, и в мире оно ничего не изменит. Если они успеют его построить, они сами и убедятся в этом.
Строительство планетария как таковое ничего не изменит ни в мире, ни в Индии. Как, например, сейчас премьер-министр Индии с пренебрежением относится к индийским «гуру» известного общества, поскольку он в курсе их нечистых дел. Люди, и тем более правительство, смотрят не на планетарии, а на поведение и интересы лидеров духовного общества. Премьер Индии посещает какие-то церемонии и встречи обсуждаемого общества - из уважения к Шриле Прабхупаде, но сам лично он прекрасно всё знает. Строительство планетария - это способ добывать деньги, и это фактически никак не связано со Шрилой Прабхупадой. Также и все собранные пожертвованиями деньги на строительство храма в Москве были украдены лидерами «духовного» общества. Подобные вещи не имеют абсолютно никакой связи с духовной жизнью и со Шрилой Прабхупадой. Все подобные «золотые храмы» для заработка денег суть оскорбление.
ТЕКСТ 55
«Мой дорогой Господь, я знаю, что Ты никогда не общаешься с другими санньяси, но, пожалуйста, будь благосклонен ко мне и прими моё приглашение».
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ачарья, или учитель всех вайшнавов, очень строго придерживается своих принципов, и, хотя он может быть суров, словно молния, иногда он бывает нежен, как роза. На самом деле он ни от чего не зависит. Он строго следует правилам и ограничениям, но порой может смягчить свою непреклонность. Все знали, что Господь Чайтанья избегает встреч с санньяси-майявади, и всё же, как мы увидим из следующего стиха, Он исполнил просьбу брахмана.
КОММЕНТАРИЙ
Бог сочетает в себе все противоположности. Он самый отреченный при этом и самый полный чувств. Господь Чайтанья самый строгий, при этом Он же и самый либеральный. Просто все эти качества не проявляются произвольно, строгость проявляется там, где она нужна и либеральность тоже. Бог еще самый умный и Он никогда не делает ничего просто так, вне правил, вне основания, так не бывает. Бог дает всем возможность для духовного развития, но Он не привязан будут люди пользоваться ей или нет.
Все находится во власти Бога, но при этом Он ничем не управляет. Господь Чайтанья приходит показать Себя, дать пример пути преданности и в конце показать эталон преданности и духовных чувств. Бог заинтересован высшим духовным развитием и не имеет интереса ко всему, что находится ниже. Господь Чайтанья был поглощен Своими чувствами, затем люди привлекались Им, но без высшего духовного развития, Бог не имеет интереса к общей любви и подобному.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 10085
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 14 окт 2016, 20:59
ТЕКСТ 56
Господь Чайтанья улыбнулся и принял приглашение брахмана. Он поступил так, чтобы проявить Своё снисхождение к санньяси-майявади.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тапана Мишра и Чандрашекхара молились у лотосных стоп Господа Чайтаньи, чтобы Он избавил их от страданий, которые им доставляла хула в адрес Бога, исходившая от санньяси Бенареса. Чайтанья Махапрабху только улыбнулся им в ответ, но решил исполнить желание Своих преданных, и возможность для этого представилась, когда к Нему пришёл брахман со смиренной просьбой прийти в его дом, где соберётся много других санньяси. Такое совпадение возможно лишь благодаря всемогуществу Бога.
КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья показывает на этих примерах как переживают преданные и невинные души из-за оскорблений Бога, как ведут себя настоящие гуру и санньяси, не беспокоясь что их критикуют, и как, несмотря на всё это, надо проповедовать всем категориям людей, в том числе и майявади. Обычно неофиты переживают, когда критикуют их гуру и лидеров, в основном из-за собственного эгоизма. Большинство людей принимают гуру не на основе знания, а на основе чувственных оценок по принципу: «Этот гуру самый лучший». Поэтому, когда гуру стал частью имиджа ученика, ученик тяжело переносит критику в адрес гуру, аналогично, как и в свой собственный.
Те, кто принимают духовного учителя на основе знания, не станут слишком болезненно реагировать на критику, поскольку критиканы, как правило, далеки от духовной жизни и говорят всякую чепуху, – таким образом, нет смысла реагировать на бессмыслицу. Настоящий ученик является проповедником, и ему так же не сложно отразить все атаки на духовные авторитеты. Конечно, если критиканы совсем невменяемые, не стоит слушать их и лучше уйти.
В материальном мире значительная часть людей оскорбительны, даже если они не говорят ничего критического. Поэтому важна соответствующая проповедь, чтобы постепенно менять эту ситуацию. Люди критикуют лидеров из-за собственного невежества и глупости, но критика от майявади – это принципиально иная вещь, они принципиальные оскорбители. На самом деле, критика Господа Чайтаньи выдала их материализм: если всё есть Брахман, тогда в чём потеря от пения и танцев? Эти майявади были не только непоследовательны в знании, но также являлись вариантом смарта-брахманизма, или формального следования писанию. Смарта-брахманы, приверженцы обрядов, – это, по сути, всегда грубые материалисты-карми, поскольку гьяни смотрят на вещи намного шире и не придают большого значения внешнему поведению.
Тапана Мишра и Чандрашекхара играли роль неофитов, искренних простых людей. Именно такие люди могут стоять в начале любого движения, это уже позже любая религия наполняется материалистами, стремящимися к лидерству. Преданные так сильно реагировали на критику, поскольку видели божественные качества Господа Чайтаньи. Он стал их душой, но не как часть их эгоизма и не как объект слепого культа, а как Бог и истинный представитель духовного знания и духовной жизни.
Господь Чайтанья улыбнулся и принял приглашение брахмана. Он поступил так, чтобы проявить Своё снисхождение к санньяси-майявади.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тапана Мишра и Чандрашекхара молились у лотосных стоп Господа Чайтаньи, чтобы Он избавил их от страданий, которые им доставляла хула в адрес Бога, исходившая от санньяси Бенареса. Чайтанья Махапрабху только улыбнулся им в ответ, но решил исполнить желание Своих преданных, и возможность для этого представилась, когда к Нему пришёл брахман со смиренной просьбой прийти в его дом, где соберётся много других санньяси. Такое совпадение возможно лишь благодаря всемогуществу Бога.
КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья показывает на этих примерах как переживают преданные и невинные души из-за оскорблений Бога, как ведут себя настоящие гуру и санньяси, не беспокоясь что их критикуют, и как, несмотря на всё это, надо проповедовать всем категориям людей, в том числе и майявади. Обычно неофиты переживают, когда критикуют их гуру и лидеров, в основном из-за собственного эгоизма. Большинство людей принимают гуру не на основе знания, а на основе чувственных оценок по принципу: «Этот гуру самый лучший». Поэтому, когда гуру стал частью имиджа ученика, ученик тяжело переносит критику в адрес гуру, аналогично, как и в свой собственный.
Те, кто принимают духовного учителя на основе знания, не станут слишком болезненно реагировать на критику, поскольку критиканы, как правило, далеки от духовной жизни и говорят всякую чепуху, – таким образом, нет смысла реагировать на бессмыслицу. Настоящий ученик является проповедником, и ему так же не сложно отразить все атаки на духовные авторитеты. Конечно, если критиканы совсем невменяемые, не стоит слушать их и лучше уйти.
В материальном мире значительная часть людей оскорбительны, даже если они не говорят ничего критического. Поэтому важна соответствующая проповедь, чтобы постепенно менять эту ситуацию. Люди критикуют лидеров из-за собственного невежества и глупости, но критика от майявади – это принципиально иная вещь, они принципиальные оскорбители. На самом деле, критика Господа Чайтаньи выдала их материализм: если всё есть Брахман, тогда в чём потеря от пения и танцев? Эти майявади были не только непоследовательны в знании, но также являлись вариантом смарта-брахманизма, или формального следования писанию. Смарта-брахманы, приверженцы обрядов, – это, по сути, всегда грубые материалисты-карми, поскольку гьяни смотрят на вещи намного шире и не придают большого значения внешнему поведению.
Тапана Мишра и Чандрашекхара играли роль неофитов, искренних простых людей. Именно такие люди могут стоять в начале любого движения, это уже позже любая религия наполняется материалистами, стремящимися к лидерству. Преданные так сильно реагировали на критику, поскольку видели божественные качества Господа Чайтаньи. Он стал их душой, но не как часть их эгоизма и не как объект слепого культа, а как Бог и истинный представитель духовного знания и духовной жизни.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 10085
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 14 окт 2016, 21:00
ТЕКСТ 57
Брахман знал, что Господь Чайтанья Махапрабху никогда не посещает чужие дома, и всё же, по вдохновению от Бога, он искренне попросил Его принять это приглашение.
КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья не общался с материалистами, с религиозными материалистами и с общей массой религиозных людей. Это факт. Господь Чайтанья общался только с искренними преданными, с разумными людьми и со зрелыми преданными. Проповедовал Он всем, но личное общение было только с этими категориями людей. Пел или проповедовал Он всем, но личные общение и приглашения он принимал только от развитых преданных.
Поскольку Господу Чайтанье надо было дать все виды примеров, поэтому Он общался и со многими искренними неофитами, но чем больше было Его духовное развитие, тем меньше становился круг людей, с которыми Он общался. Это истинный пример. Проповедуя в материальном мире, преданный проходит тысячи людей, затем он набирает зрелость, появляются последователи, далее, круг его общения будет сужаться. Не сближаясь с массами людей, тем не менее, чистый преданный ведет широкую проповедь, через книги и учеников. Это пример и Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады.
Дело в том, что достигнув зрелости, такой преданный становится могущественен и может влиять на общество, через некоторых учеников, через разумных людей и через лидеров страны или мира. За таким уттама стоит Бог, поэтому он всегда достигает необходимых Богу целей. Никто из материалистичных гуру на такое не способен, они все время пыжатся обрести влияние в стране и мире, но для материалистов это невозможно. Бог может все, но важна квалификация преданного. Если преданный не квалифицирован, какой смысл посылать ему разумных людей? Он только все испортит. Точно так же, не имея квалификации, никто не может реформировать страну или мир. Поэтому все упирается в квалификацию проповедника, протекция же Бога последует уже из этого.
Господь Чайтанья принял приглашение брахмана, поскольку майявади тех времен, были достаточно заинтересованы в духовной науке. Хотя их идеи были отчасти ложны, но сам их поиск духовной жизни был истинен. Поэтому влияние и аргументы Господа Чайтаньи имели воздействие. Бог проявляет милость или благосклонность в форме Своего общения, только к тем, кто заслуживает этого, а не произвольно. Майявади критиковали Господа Чайтанью по глупости и исходя из догм того времени. Господь Чайтанья видел это, поэтому не придавал значения такой детской критике.
Для искренних, но еще духовно неразвитых неофитов, критика выглядела как катастрофа, тем более, что влияние этих майявади в Бенаресе было огромно. Но в той ситуации не было ничего особенного, это было обычное религиозное невежество. Майявади не были материалистами, они были ищущими людьми, так же все они были настоящими санньяси. Поэтому проповедь Господа Чайтаньи легла на эту неплохую почву.
Бога не задевают оскорбления, Он реагирует только на оскорбления чистых преданных. С другой стороны, уча чистого преданного, Бог Сам посылает ему различные трудности, поэтому и в этой ситуации, Бог не вмешивается. Материалистам важны физические чудеса и безопасность, но в духовной жизни, это не играет большой роли.
Еда, сон, оборона и нападение, семья и чувственность, хорошее и плохое, все это не играет роли и не занимает сознание преданного. Думая о духовной науке и проповеди и тем более, достигая Бога, все эти вещи теряют свое значение. Иногда преданный ест хорошую еду, иногда он ест что придется. Одни преданные женаты, другие не имеет семьи, оба положения не важны. Успешная семья, не успешная, все это вторично и не играет особой роли. Иногда преданный защищён, иногда он беззащитен, преданный продолжает проповедь и духовное развитие.
ТЕКСТ 58
На следующий день, когда Господь Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в дом этого брахмана, Он увидел, что там находятся все санньяси Бенареса.
КОММЕНТАРИЙ
В любом случае, в Бенаресе не было много санньяси и они занимали высокое положение. Однако Господь Чайтанья не придавал этому никакого значения. Конечно, Господь Чайтанья это Бог, Верховная Личность Бога, но и как преданный, Он не придавал им большого значения. Преданные не видят ценности в богатстве, славе, влиянии и власти. Не имея лично таких ценностей, они не оценивают и других по таким критериям. Однако наша цель проповедь и иногда мы так же входим в круги общения влиятельных людей. Главное, что нам ничего не надо от них, мы можем дать им знание, они нам дать ничего не могут, да мы ничего и не примем.
Богатство, слава и власть - это опасные вещи, и все те, у кого они есть, рискуют собой. Поэтому преданные в основном не берут ничего подобного и не пользуются возможностями правительства или каких-то официальных духовных лиц. Брать деньги, славу и власть, означает смешаться с этими людьми и начать разделять их судьбу, которая в большинстве случаев, не хороша. Любой богатый, известный и знаменитый человек таков. Мы всегда только даем знание и как правило, никогда ничего не берем взамен.
Брать деньги, славу и власть, означает увеличить обусловленность и ослабить духовную жизнь. Давайте рассмотрим несколько примеров денег, славы и власти, что бы увидеть наглядно, что они не нужны. Например, правительство решит издать духовные книги, оно широко издаст их, но это мало что меняет. Например, Библия издана очень широко, но это ведь уже мало что меняет в мире, христианство продолжает угасать. Если мы издаем и сами распространяем, тогда эти книги попадают в нужные руки и их в разной степени ценят, это более лучшая позиция.
Продолжим пример денег. Если правительство начнет давать деньги на строительство храмов, это получится много пустых храмов и критика в обществе многократно увеличится. Христиане имеют много храмов, но это мало что меняет. Даже когда люди ходят в них, это почти ничего не меняет, потому что нет духовного образования и интереса. Или правительство даст деньги на фермы, в итоге, это будет как в Западной Вирджинии, где никого не осталось. Строя «ведические» деревни, в итоге, это будут кармические деревни, во что и превращаются все подобные деревни.
Таким образом, деньги на распространение духовного знания не нужны. Деньги нужны на издание книг, и там картина простая - сколько распространяется, столько денег и возвращается. Если книги продаются, можно делать и естественный рост издания, поэтому нет никакой нужды в дополнительных деньгах. Шрила Прабхупада действовал именно так.
Теперь давайте возьмем власть. Например, правительство введет ведическое обучение во всех школах и институтах. Во-первых, возникает вопрос чему учить людей, когда 50 гуру дают 50 версий духовного понимания, во-вторых, мы тут же станем обьектом всеобщей критики. Все начнут говорить, что Россия православная страна и нам не нужны никакие Веды. Начнется критика нас и президента, который сделал такую глупость и это верно. Количество оскорблений увеличится геометрически, вплоть до демонстраций против подобного обучения. Родители будут запрещать детям учить это и так далее.
Затем такое обучение, когда люди не имеют личного интереса, в целом бесполезно. Они будут говорить о «карме-акарме» продолжая жить, как и жили. Подобное обучение не имеет смысла. Детская преданность Богу не имеет высокой значимости, в чем то лучше, когда ребенок учится в кармической школе и в итоге станет преданным, чем когда ребенок учится в школе преданных и в итоге станет карми (а по опыту ведических школ получается в основном именно так). Материалисты внутри религии опаснее, чем когда они материалисты открыто. Материалисты внутри религии отравляют и разрушают религию, поэтому мы избегаем создавать организованные религии.
Религию лучше вводить снизу, а не сверху, это более лучший и могущественный метод. Религию (или следование конкретной религии) можно ввести сверху, от власти, но только при условии насилия над людьми, поскольку добровольно большинство не примет. Иногда религию вводят силой, но при этом, всех недовольных подавляют или уничтожают, как это и было на Руси с введением христианства. Иногда это приемлемо, варнашрама позже частично так же будет вводиться силой. Но это религиозность третьего сорта и нам намного выгоднее и естественнее быть в тени или в оппозиции, чем использовать власть. Если вводить религию властью, то в результате в религии будет засилье глупцов и демонов, а проповедуя вне власти, в религии будут разумные и искренние. Когда в религии нет денег, власти и славы, в нее придут лучшие люди.
Теперь о славе. Если правительство даст преданным СМИ, начнет ставить памятники и все известные люди скажут, что теперь они кришнаиты, то как с деньгами и властью, это лишь усилит оскорбления и противостояние. Дело может дойти даже до требования запрета религии, поскольку в материи никто не хочет ничего подобного. Некоторые думают, что в Индии есть сознание Кришны, но и в Индии сознания Кришны почти нет, во-первых, Кришне поклоняется очень маленький процент людей (большинство поклоняется там Вишну и Шиве), а те кто поклоняются, они в основном являются религиозными материалистами. Когда религия широко распространена, когда она известна, имеет деньги и власть, она всегда будет нивелирована и материалистична.
Именно поэтому Шрила Прабхупада поехал в США, где не было ничего от вайшнавизма, потому что такая ситуация на порядки лучше, чем внешняя заформализованная религия. Когда религия не имеет, во первых, денег, во вторых, власти и в третьих, славы, это самая сильная позиция. И как только религия богатеет, она начинает деградировать. Вы можете видеть это на примере Господа Чайтаньи, Он избегал денег, власти и славы, поскольку это является одним из залогов успеха. Денег не было, с властью Он не общался, а славы, в том числе от религиозных людей, Он избегал.
Поэтому лучшая ситуация не иметь всего этого и идти всегда снизу через проповедь и распространение книг. Поэтому Шрила Прабхупада начал в США, где ничего не было, затем появились деньги, храмы и общество тут же рухнуло. Далее все продолжилось в СССР-СНГ где ничего не было и поэтому хорошо и успешно развивалось. Затем в СНГ приехали западные «гуру» и все постепенно рухнуло. Затем движение будет в Китае, где нет религии и движение снова широко распространится.
А что же Индия? В Индии движение имело некоторый всплеск, только при Шриле Бхактисиддханте и последние столетия больше ничего значительного там не было. Шрила Прабхупада признан в Индии, за проповедь на западе, но в самой Индии, движение большого влияния не имело, как это было в США и СНГ. Шрила Прабхупада расширил Маяпур и так же построил храм во Вриндаване, но движение не шествовало по Индии и шествовать в ближайшем будущем не будет. Потому что в Индии сильны номинальные религии.
Поэтому проповедь должна идти снизу, без денег, власти и славы. Это самый могущественный метод. Снизу, от человека к человеку, не становясь официальной, не беря деньги, власть и последователей. Даже один человек может это делать. Люди просто не понимают, что произойдет, когда один человек, год за годом сознательно распространяет книги, не беря деньги, власть и последователей. Именно такой пример и показывает Господь Чайтанья. Этот преданный подобен атому, но в итоге он становится как духовная атомная энергия. Всем надо понять – распространять нужно знание, влияние идет через знание, сознание, а не через внешние вещи, храмы и так далее. Когда преданный распространяет книги, год за годом общается и проповедует, он в итоге может достичь Бога, а Бог может все. Не людей надо уговорить, а надо достичь Бога, в этом состоит цель. Как только Бог достигается, этот один преданный становится атомным преданным в хорошем смысле слова. Был атом, затем атом обрел атомное могущество за счет связи с Богом. Вот это нужно.
Один человек может охватить всю страну и весь мир, как в примере Шрилы Прабхупады. Проповедь всегда будет идти по этой схеме, поскольку это самый лучший вариант. У Бога есть деньги, но они не нужны. У Бога есть власть, но она не нужна. У Бога есть слава, но бегите от любой славы и тогда преданный будет успешен. Проповедь всегда будет идти одним проповедником, все 400 тысяч лет, вне обычных религий, включая вайшнавские. Когда будет установлен золотой век, основная проповедь будет идти вне варнашрамы, вне храмов и вне гуру, потому что там, где есть деньги, слава и власть, никогда не будет истины. Высшая проповедь всегда будет идти вне храмов и официальных религий, поскольку истина не связана с внешней религиозностью.
Затем варнашрама погибнет, статусы гуру исчезнут, религии исчезнут и вот это и начнется настоящий золотой век, когда Бог, Господь Чайтанья начнет показывать Свое могущество, Свой непревзойдённый интеллект, Свою красоту, используя одного человека, посреди войн, хаоса, упадка и так далее. Вот где золотой век. Потому что религии уже будут невозможны, и даже мечты о хорошей жизни в материи будут невозможны. И Господь Чайтанья, Золотая луна, будет наслаждаться своими безграничными чувствами разлуки, осыпая землю миллиардами звезд знания. Потому что в это время благополучная материальная жизнь станет невозможна, вот почему Бог приходит в век Кали. Второй момент, это как например, горнолыжники ищут сложные трассы, что бы показать свое особое мастерство, так же и Бог выбирает век Кали, для развития у Его чистых преданных высших качеств.
Будет полная стагнация условий жизни и будет полный расцвет могущества проповеди. Когда без религий, без традиций, без денег, власти и славы, по миру будут полыхать чувства разлуки любви Бога. Когда одним преданным будет снова и снова подниматься пламя духовного знания по всему миру. Это золотое время. А не поставить божество, ничего не зная о Боге или идти в правительство просить денег. Мы ни в чем не нуждаемся, нам не нужны деньги, власть и слава. Мы иногда проповедуем власти и известным людям, но мы ничего не берем у них, это правда. Мы не берем, поскольку нам это не нужно, я не вижу никакой необходимости в этом. Деньги не сделают из дураков умных, а если человек глуп, как он поймет духовную науку? Слава не сделает из глупцов знающих людей и власть ничего нам не принесет, поэтому у нас нет этих трех вещей и они не нужны.
Брахман знал, что Господь Чайтанья Махапрабху никогда не посещает чужие дома, и всё же, по вдохновению от Бога, он искренне попросил Его принять это приглашение.
КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья не общался с материалистами, с религиозными материалистами и с общей массой религиозных людей. Это факт. Господь Чайтанья общался только с искренними преданными, с разумными людьми и со зрелыми преданными. Проповедовал Он всем, но личное общение было только с этими категориями людей. Пел или проповедовал Он всем, но личные общение и приглашения он принимал только от развитых преданных.
Поскольку Господу Чайтанье надо было дать все виды примеров, поэтому Он общался и со многими искренними неофитами, но чем больше было Его духовное развитие, тем меньше становился круг людей, с которыми Он общался. Это истинный пример. Проповедуя в материальном мире, преданный проходит тысячи людей, затем он набирает зрелость, появляются последователи, далее, круг его общения будет сужаться. Не сближаясь с массами людей, тем не менее, чистый преданный ведет широкую проповедь, через книги и учеников. Это пример и Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады.
Дело в том, что достигнув зрелости, такой преданный становится могущественен и может влиять на общество, через некоторых учеников, через разумных людей и через лидеров страны или мира. За таким уттама стоит Бог, поэтому он всегда достигает необходимых Богу целей. Никто из материалистичных гуру на такое не способен, они все время пыжатся обрести влияние в стране и мире, но для материалистов это невозможно. Бог может все, но важна квалификация преданного. Если преданный не квалифицирован, какой смысл посылать ему разумных людей? Он только все испортит. Точно так же, не имея квалификации, никто не может реформировать страну или мир. Поэтому все упирается в квалификацию проповедника, протекция же Бога последует уже из этого.
Господь Чайтанья принял приглашение брахмана, поскольку майявади тех времен, были достаточно заинтересованы в духовной науке. Хотя их идеи были отчасти ложны, но сам их поиск духовной жизни был истинен. Поэтому влияние и аргументы Господа Чайтаньи имели воздействие. Бог проявляет милость или благосклонность в форме Своего общения, только к тем, кто заслуживает этого, а не произвольно. Майявади критиковали Господа Чайтанью по глупости и исходя из догм того времени. Господь Чайтанья видел это, поэтому не придавал значения такой детской критике.
Для искренних, но еще духовно неразвитых неофитов, критика выглядела как катастрофа, тем более, что влияние этих майявади в Бенаресе было огромно. Но в той ситуации не было ничего особенного, это было обычное религиозное невежество. Майявади не были материалистами, они были ищущими людьми, так же все они были настоящими санньяси. Поэтому проповедь Господа Чайтаньи легла на эту неплохую почву.
Бога не задевают оскорбления, Он реагирует только на оскорбления чистых преданных. С другой стороны, уча чистого преданного, Бог Сам посылает ему различные трудности, поэтому и в этой ситуации, Бог не вмешивается. Материалистам важны физические чудеса и безопасность, но в духовной жизни, это не играет большой роли.
Еда, сон, оборона и нападение, семья и чувственность, хорошее и плохое, все это не играет роли и не занимает сознание преданного. Думая о духовной науке и проповеди и тем более, достигая Бога, все эти вещи теряют свое значение. Иногда преданный ест хорошую еду, иногда он ест что придется. Одни преданные женаты, другие не имеет семьи, оба положения не важны. Успешная семья, не успешная, все это вторично и не играет особой роли. Иногда преданный защищён, иногда он беззащитен, преданный продолжает проповедь и духовное развитие.
ТЕКСТ 58
На следующий день, когда Господь Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в дом этого брахмана, Он увидел, что там находятся все санньяси Бенареса.
КОММЕНТАРИЙ
В любом случае, в Бенаресе не было много санньяси и они занимали высокое положение. Однако Господь Чайтанья не придавал этому никакого значения. Конечно, Господь Чайтанья это Бог, Верховная Личность Бога, но и как преданный, Он не придавал им большого значения. Преданные не видят ценности в богатстве, славе, влиянии и власти. Не имея лично таких ценностей, они не оценивают и других по таким критериям. Однако наша цель проповедь и иногда мы так же входим в круги общения влиятельных людей. Главное, что нам ничего не надо от них, мы можем дать им знание, они нам дать ничего не могут, да мы ничего и не примем.
Богатство, слава и власть - это опасные вещи, и все те, у кого они есть, рискуют собой. Поэтому преданные в основном не берут ничего подобного и не пользуются возможностями правительства или каких-то официальных духовных лиц. Брать деньги, славу и власть, означает смешаться с этими людьми и начать разделять их судьбу, которая в большинстве случаев, не хороша. Любой богатый, известный и знаменитый человек таков. Мы всегда только даем знание и как правило, никогда ничего не берем взамен.
Брать деньги, славу и власть, означает увеличить обусловленность и ослабить духовную жизнь. Давайте рассмотрим несколько примеров денег, славы и власти, что бы увидеть наглядно, что они не нужны. Например, правительство решит издать духовные книги, оно широко издаст их, но это мало что меняет. Например, Библия издана очень широко, но это ведь уже мало что меняет в мире, христианство продолжает угасать. Если мы издаем и сами распространяем, тогда эти книги попадают в нужные руки и их в разной степени ценят, это более лучшая позиция.
Продолжим пример денег. Если правительство начнет давать деньги на строительство храмов, это получится много пустых храмов и критика в обществе многократно увеличится. Христиане имеют много храмов, но это мало что меняет. Даже когда люди ходят в них, это почти ничего не меняет, потому что нет духовного образования и интереса. Или правительство даст деньги на фермы, в итоге, это будет как в Западной Вирджинии, где никого не осталось. Строя «ведические» деревни, в итоге, это будут кармические деревни, во что и превращаются все подобные деревни.
Таким образом, деньги на распространение духовного знания не нужны. Деньги нужны на издание книг, и там картина простая - сколько распространяется, столько денег и возвращается. Если книги продаются, можно делать и естественный рост издания, поэтому нет никакой нужды в дополнительных деньгах. Шрила Прабхупада действовал именно так.
Теперь давайте возьмем власть. Например, правительство введет ведическое обучение во всех школах и институтах. Во-первых, возникает вопрос чему учить людей, когда 50 гуру дают 50 версий духовного понимания, во-вторых, мы тут же станем обьектом всеобщей критики. Все начнут говорить, что Россия православная страна и нам не нужны никакие Веды. Начнется критика нас и президента, который сделал такую глупость и это верно. Количество оскорблений увеличится геометрически, вплоть до демонстраций против подобного обучения. Родители будут запрещать детям учить это и так далее.
Затем такое обучение, когда люди не имеют личного интереса, в целом бесполезно. Они будут говорить о «карме-акарме» продолжая жить, как и жили. Подобное обучение не имеет смысла. Детская преданность Богу не имеет высокой значимости, в чем то лучше, когда ребенок учится в кармической школе и в итоге станет преданным, чем когда ребенок учится в школе преданных и в итоге станет карми (а по опыту ведических школ получается в основном именно так). Материалисты внутри религии опаснее, чем когда они материалисты открыто. Материалисты внутри религии отравляют и разрушают религию, поэтому мы избегаем создавать организованные религии.
Религию лучше вводить снизу, а не сверху, это более лучший и могущественный метод. Религию (или следование конкретной религии) можно ввести сверху, от власти, но только при условии насилия над людьми, поскольку добровольно большинство не примет. Иногда религию вводят силой, но при этом, всех недовольных подавляют или уничтожают, как это и было на Руси с введением христианства. Иногда это приемлемо, варнашрама позже частично так же будет вводиться силой. Но это религиозность третьего сорта и нам намного выгоднее и естественнее быть в тени или в оппозиции, чем использовать власть. Если вводить религию властью, то в результате в религии будет засилье глупцов и демонов, а проповедуя вне власти, в религии будут разумные и искренние. Когда в религии нет денег, власти и славы, в нее придут лучшие люди.
Теперь о славе. Если правительство даст преданным СМИ, начнет ставить памятники и все известные люди скажут, что теперь они кришнаиты, то как с деньгами и властью, это лишь усилит оскорбления и противостояние. Дело может дойти даже до требования запрета религии, поскольку в материи никто не хочет ничего подобного. Некоторые думают, что в Индии есть сознание Кришны, но и в Индии сознания Кришны почти нет, во-первых, Кришне поклоняется очень маленький процент людей (большинство поклоняется там Вишну и Шиве), а те кто поклоняются, они в основном являются религиозными материалистами. Когда религия широко распространена, когда она известна, имеет деньги и власть, она всегда будет нивелирована и материалистична.
Именно поэтому Шрила Прабхупада поехал в США, где не было ничего от вайшнавизма, потому что такая ситуация на порядки лучше, чем внешняя заформализованная религия. Когда религия не имеет, во первых, денег, во вторых, власти и в третьих, славы, это самая сильная позиция. И как только религия богатеет, она начинает деградировать. Вы можете видеть это на примере Господа Чайтаньи, Он избегал денег, власти и славы, поскольку это является одним из залогов успеха. Денег не было, с властью Он не общался, а славы, в том числе от религиозных людей, Он избегал.
Поэтому лучшая ситуация не иметь всего этого и идти всегда снизу через проповедь и распространение книг. Поэтому Шрила Прабхупада начал в США, где ничего не было, затем появились деньги, храмы и общество тут же рухнуло. Далее все продолжилось в СССР-СНГ где ничего не было и поэтому хорошо и успешно развивалось. Затем в СНГ приехали западные «гуру» и все постепенно рухнуло. Затем движение будет в Китае, где нет религии и движение снова широко распространится.
А что же Индия? В Индии движение имело некоторый всплеск, только при Шриле Бхактисиддханте и последние столетия больше ничего значительного там не было. Шрила Прабхупада признан в Индии, за проповедь на западе, но в самой Индии, движение большого влияния не имело, как это было в США и СНГ. Шрила Прабхупада расширил Маяпур и так же построил храм во Вриндаване, но движение не шествовало по Индии и шествовать в ближайшем будущем не будет. Потому что в Индии сильны номинальные религии.
Поэтому проповедь должна идти снизу, без денег, власти и славы. Это самый могущественный метод. Снизу, от человека к человеку, не становясь официальной, не беря деньги, власть и последователей. Даже один человек может это делать. Люди просто не понимают, что произойдет, когда один человек, год за годом сознательно распространяет книги, не беря деньги, власть и последователей. Именно такой пример и показывает Господь Чайтанья. Этот преданный подобен атому, но в итоге он становится как духовная атомная энергия. Всем надо понять – распространять нужно знание, влияние идет через знание, сознание, а не через внешние вещи, храмы и так далее. Когда преданный распространяет книги, год за годом общается и проповедует, он в итоге может достичь Бога, а Бог может все. Не людей надо уговорить, а надо достичь Бога, в этом состоит цель. Как только Бог достигается, этот один преданный становится атомным преданным в хорошем смысле слова. Был атом, затем атом обрел атомное могущество за счет связи с Богом. Вот это нужно.
Один человек может охватить всю страну и весь мир, как в примере Шрилы Прабхупады. Проповедь всегда будет идти по этой схеме, поскольку это самый лучший вариант. У Бога есть деньги, но они не нужны. У Бога есть власть, но она не нужна. У Бога есть слава, но бегите от любой славы и тогда преданный будет успешен. Проповедь всегда будет идти одним проповедником, все 400 тысяч лет, вне обычных религий, включая вайшнавские. Когда будет установлен золотой век, основная проповедь будет идти вне варнашрамы, вне храмов и вне гуру, потому что там, где есть деньги, слава и власть, никогда не будет истины. Высшая проповедь всегда будет идти вне храмов и официальных религий, поскольку истина не связана с внешней религиозностью.
Затем варнашрама погибнет, статусы гуру исчезнут, религии исчезнут и вот это и начнется настоящий золотой век, когда Бог, Господь Чайтанья начнет показывать Свое могущество, Свой непревзойдённый интеллект, Свою красоту, используя одного человека, посреди войн, хаоса, упадка и так далее. Вот где золотой век. Потому что религии уже будут невозможны, и даже мечты о хорошей жизни в материи будут невозможны. И Господь Чайтанья, Золотая луна, будет наслаждаться своими безграничными чувствами разлуки, осыпая землю миллиардами звезд знания. Потому что в это время благополучная материальная жизнь станет невозможна, вот почему Бог приходит в век Кали. Второй момент, это как например, горнолыжники ищут сложные трассы, что бы показать свое особое мастерство, так же и Бог выбирает век Кали, для развития у Его чистых преданных высших качеств.
Будет полная стагнация условий жизни и будет полный расцвет могущества проповеди. Когда без религий, без традиций, без денег, власти и славы, по миру будут полыхать чувства разлуки любви Бога. Когда одним преданным будет снова и снова подниматься пламя духовного знания по всему миру. Это золотое время. А не поставить божество, ничего не зная о Боге или идти в правительство просить денег. Мы ни в чем не нуждаемся, нам не нужны деньги, власть и слава. Мы иногда проповедуем власти и известным людям, но мы ничего не берем у них, это правда. Мы не берем, поскольку нам это не нужно, я не вижу никакой необходимости в этом. Деньги не сделают из дураков умных, а если человек глуп, как он поймет духовную науку? Слава не сделает из глупцов знающих людей и власть ничего нам не принесет, поэтому у нас нет этих трех вещей и они не нужны.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 10085
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 14 окт 2016, 21:02
ТЕКСТ 59
Как только Шри Чайтанья Махапрабху увидел санньяси, Он немедленно предложил им поклоны, а затем пошёл омыть стопы. Омыв стопы, Он сел рядом с тем местом, где только что это делал.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поклонившись санньяси-майявади, Шри Чайтанья Махапрабху всем показал пример смирения. Вайшнав должен уважительно относиться ко всем, особенно к санньяси. Шри Чайтанья Махапрабху учит: аманина манадена – следует всегда почитать других и не ждать почтения к себе. Санньяси должен ходить босиком, поэтому, входя в храм или в дом, где собрались преданные, он должен сначала омыть стопы, а потом сесть на отведённое ему место. В Индии до сих пор сохранился обычай заходить в храм, оставив свою обувь в специальном месте и омыв стопы. Шри Чайтанья Махапрабху – совершенный ачарья, и любой, кто следует по Его стопам, должен поступать так, как Он учит.
КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья на примере показал общий принцип поведения проповедника – всегда занимать более низшую позицию. Никакой чистый преданный не считает себя возвышенным, так же у чистых преданных нет никаких больших потребностей, в том числе, потребностей утвердить себя. Чистый преданный всегда считает себя незначительным, поэтому поведение Господа Чайтаньи не было наигранным и не преследовало цели изобразить смирение с тем, что бы победить или эффектно победить майявади.
Чистый преданный не считает себя великим, чего бы он не достиг, поскольку все это не его. Затем у чистого преданного нет личных интересов в проповеди. У чистого преданного нет личных амбиций, поэтому он никогда не обеспокоен. Чистый преданный исполняет интересы Бога, он сосредоточен на этом, но это не является его личной собственностью или его имиджем. Достигая Бога, интерес к проповеди массам людей может спадать, однако преданный продолжает проповедь в основном с целью углубления собственного понимания и квалификации. Достижение Бога совсем не означает остановку обучения, далее обучение будет лишь увеличено.
С другой стороны, чистый преданный не уступает в истине. Мы можем признать любого, но в истине мы не уступим. Господь Чайтанья знал, что Он победит, но в другом случае, если преданный не побеждает, он также не обеспокоен. В основном мы лично мало кого побеждаем, почти никого. Почти никто из тех, кому мы проповедуем, не принимают духовную науку. Однако квалификация преданного всё время растёт, так же как растёт его личное влияние. В итоге достигая все лучшего понимания, влияние может увеличиваться все больше, что в итоге привлекает разумных людей.
Стоит понять одну вещь – те, кто материалистичны, в основном развиваться не будут. Теоретически можно изменить таких людей, но практически, как правило, они мало меняются. Мы проповедуем всем, принимают единицы, из принявших единиц некоторого успеха достигают немногие. Но проповедь всем имеет ценность, попытки изменить религиозных материалистов так же имеют ценность. Материалисты в основном не изменятся, но попытки изменить их нужны самому проповеднику. Позже преданный поймет, на кого не стоит терять время.
Поднять кого-либо на уровень хотя бы уттама очень сложно. Что бы развить приемлемый духовный разум, надо 20-30 лет внешней проповеди. Когда же люди не ведут проповедь, никаких шансов зрелого развития там нет. Однако те, кто ведут проповедь, должны очищаться, иначе такая проповедь ничего не даст, но те, кто не ведут проповедь, они однозначно полностью бесполезны. Таким людям можно дать какую-то информацию, какой то общий импульс и можно идти дальше.
Поэтому если бы майявади не приняли аргументы Господа Чайтаньи, в этом нет никакой потери и Он пошел бы дальше. Однако как Бог и высший преданный, Господь Чайтанья поднял этих майявади. Он сел в нечистом месте и мы должны себя вести так же, затем Он поднял майявади аргументами. Бог конечно показал им сияние, но это менее важно, майявади просветлись после аргументов, а не после сияния. Сияние же важнее скорее для последующих поколений, как пример величия Бога, для майявади же было достаточно и аргументов, что является плюсом, а не минусом.
Если люди принимают Бога лишь потому что сияние и чудеса, это говорит лишь об их неразвитости, но майявади были достаточно развиты, а одно лишь сияние не могло ничего изменить. Стоит понять этот момент. Господь Чайтанья сиял, и что дальше? Он Брахман, Бог или развитая душа? Внешнее сияние можно интерпретировать как угодно. Для глупцов важно сияние и их чувства, для разумных людей важны аргументы. То, что Господь Чайтанья сиял, это красиво конечно, но это совершенно общая, внешняя характеристика. Если преданный знает красоту Бога и затем читает о сиянии, Он будет заворожен, но одно сияние, само по себе, является общей характеристикой. Конечно сияние Господа Чайтаньи несравнимо с сиянием ни одной из Его экспансий. Хотя сияние как принцип одинаково, но ни одна из экспансий Бога не может сравниться с красотой изначального Бога. Только в таком смысле, сияние Господа Чайтаньи может быть рассмотрено как удивительное событие и оно являлось таковым.
Преданный всегда должен занимать низшее место. Он должен небогато жить, неброско выглядеть, не пытаться изображать из себя знающего и не становиться гуру. Нужен интеллект, а деньги, имидж, семья, санньяса и подобное, все это роли не играет. Нужен интеллект, затем последовательность и настойчивость. Например, глупый настойчивый проповедник это плохо, вообще если человек глуп и корыстен, не стоит делать ему протекцию и агитировать его вести проповедь. Это не наше дело, пусть такие люди живут как и жили. Проповедь должны вести разумные или менее разумных, надо учить, в другом случае, лучше делать все самому, никого не привлекая в помощники.
Для проповеди достаточно и одного преданного, не обязательно что бы были сотни преданных, тем более сотни глупцов. Нужен один преданный и он уже есть, это вы сами, затем, когда квалификация вырастет, Бог направит в нужную сторону. Цель Бога это чистые преданные, проповедь массам людей, это способ духовного развития, а помощь им, это побочный эффект проповеди. Пытаться освободить кого-то в век Кали намного сложнее, чем в другое время, нет смысла заниматься этим в Кали югу. Господь Чайтанья проповедует вещи не известные даже на Голоке, а обычное освобождение это просто побочный эффект, который сам по себе не имеет большого значения.
ТЕКСТ 60
Сев на землю, Чайтанья Махапрабху показал Свою мистическую силу, проявив сияние, столь же яркое, как свет миллионов солнц.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху, Сам Верховный Бог, Шри Кришна, в полной мере обладает всеми энергиями. Поэтому неудивительно, что Он засиял, как миллионы солнц. Господа Кришну называют Йогешварой, «владыкой всех мистических сил». А Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Господь Кришна, поэтому Он может явить любую из мистических сил.
КОММЕНТАРИЙ
Сияние привлекло майявади, но как мы уже говорили, это скорее проповедь будущим поколениям, поскольку повлиять на майявади Господь Чайтанья мог и без сияния. Господь Чайтанья добавил чудо для более неразумных людей, однако сияние Бога великолепно и с этой точки зрения, мы очарованы Им. Сияние Бога может быть описано как сияние Его красоты, понимание сияния лишь как света, по сути ничего не передает.
Как только Шри Чайтанья Махапрабху увидел санньяси, Он немедленно предложил им поклоны, а затем пошёл омыть стопы. Омыв стопы, Он сел рядом с тем местом, где только что это делал.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поклонившись санньяси-майявади, Шри Чайтанья Махапрабху всем показал пример смирения. Вайшнав должен уважительно относиться ко всем, особенно к санньяси. Шри Чайтанья Махапрабху учит: аманина манадена – следует всегда почитать других и не ждать почтения к себе. Санньяси должен ходить босиком, поэтому, входя в храм или в дом, где собрались преданные, он должен сначала омыть стопы, а потом сесть на отведённое ему место. В Индии до сих пор сохранился обычай заходить в храм, оставив свою обувь в специальном месте и омыв стопы. Шри Чайтанья Махапрабху – совершенный ачарья, и любой, кто следует по Его стопам, должен поступать так, как Он учит.
КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья на примере показал общий принцип поведения проповедника – всегда занимать более низшую позицию. Никакой чистый преданный не считает себя возвышенным, так же у чистых преданных нет никаких больших потребностей, в том числе, потребностей утвердить себя. Чистый преданный всегда считает себя незначительным, поэтому поведение Господа Чайтаньи не было наигранным и не преследовало цели изобразить смирение с тем, что бы победить или эффектно победить майявади.
Чистый преданный не считает себя великим, чего бы он не достиг, поскольку все это не его. Затем у чистого преданного нет личных интересов в проповеди. У чистого преданного нет личных амбиций, поэтому он никогда не обеспокоен. Чистый преданный исполняет интересы Бога, он сосредоточен на этом, но это не является его личной собственностью или его имиджем. Достигая Бога, интерес к проповеди массам людей может спадать, однако преданный продолжает проповедь в основном с целью углубления собственного понимания и квалификации. Достижение Бога совсем не означает остановку обучения, далее обучение будет лишь увеличено.
С другой стороны, чистый преданный не уступает в истине. Мы можем признать любого, но в истине мы не уступим. Господь Чайтанья знал, что Он победит, но в другом случае, если преданный не побеждает, он также не обеспокоен. В основном мы лично мало кого побеждаем, почти никого. Почти никто из тех, кому мы проповедуем, не принимают духовную науку. Однако квалификация преданного всё время растёт, так же как растёт его личное влияние. В итоге достигая все лучшего понимания, влияние может увеличиваться все больше, что в итоге привлекает разумных людей.
Стоит понять одну вещь – те, кто материалистичны, в основном развиваться не будут. Теоретически можно изменить таких людей, но практически, как правило, они мало меняются. Мы проповедуем всем, принимают единицы, из принявших единиц некоторого успеха достигают немногие. Но проповедь всем имеет ценность, попытки изменить религиозных материалистов так же имеют ценность. Материалисты в основном не изменятся, но попытки изменить их нужны самому проповеднику. Позже преданный поймет, на кого не стоит терять время.
Поднять кого-либо на уровень хотя бы уттама очень сложно. Что бы развить приемлемый духовный разум, надо 20-30 лет внешней проповеди. Когда же люди не ведут проповедь, никаких шансов зрелого развития там нет. Однако те, кто ведут проповедь, должны очищаться, иначе такая проповедь ничего не даст, но те, кто не ведут проповедь, они однозначно полностью бесполезны. Таким людям можно дать какую-то информацию, какой то общий импульс и можно идти дальше.
Поэтому если бы майявади не приняли аргументы Господа Чайтаньи, в этом нет никакой потери и Он пошел бы дальше. Однако как Бог и высший преданный, Господь Чайтанья поднял этих майявади. Он сел в нечистом месте и мы должны себя вести так же, затем Он поднял майявади аргументами. Бог конечно показал им сияние, но это менее важно, майявади просветлись после аргументов, а не после сияния. Сияние же важнее скорее для последующих поколений, как пример величия Бога, для майявади же было достаточно и аргументов, что является плюсом, а не минусом.
Если люди принимают Бога лишь потому что сияние и чудеса, это говорит лишь об их неразвитости, но майявади были достаточно развиты, а одно лишь сияние не могло ничего изменить. Стоит понять этот момент. Господь Чайтанья сиял, и что дальше? Он Брахман, Бог или развитая душа? Внешнее сияние можно интерпретировать как угодно. Для глупцов важно сияние и их чувства, для разумных людей важны аргументы. То, что Господь Чайтанья сиял, это красиво конечно, но это совершенно общая, внешняя характеристика. Если преданный знает красоту Бога и затем читает о сиянии, Он будет заворожен, но одно сияние, само по себе, является общей характеристикой. Конечно сияние Господа Чайтаньи несравнимо с сиянием ни одной из Его экспансий. Хотя сияние как принцип одинаково, но ни одна из экспансий Бога не может сравниться с красотой изначального Бога. Только в таком смысле, сияние Господа Чайтаньи может быть рассмотрено как удивительное событие и оно являлось таковым.
Преданный всегда должен занимать низшее место. Он должен небогато жить, неброско выглядеть, не пытаться изображать из себя знающего и не становиться гуру. Нужен интеллект, а деньги, имидж, семья, санньяса и подобное, все это роли не играет. Нужен интеллект, затем последовательность и настойчивость. Например, глупый настойчивый проповедник это плохо, вообще если человек глуп и корыстен, не стоит делать ему протекцию и агитировать его вести проповедь. Это не наше дело, пусть такие люди живут как и жили. Проповедь должны вести разумные или менее разумных, надо учить, в другом случае, лучше делать все самому, никого не привлекая в помощники.
Для проповеди достаточно и одного преданного, не обязательно что бы были сотни преданных, тем более сотни глупцов. Нужен один преданный и он уже есть, это вы сами, затем, когда квалификация вырастет, Бог направит в нужную сторону. Цель Бога это чистые преданные, проповедь массам людей, это способ духовного развития, а помощь им, это побочный эффект проповеди. Пытаться освободить кого-то в век Кали намного сложнее, чем в другое время, нет смысла заниматься этим в Кали югу. Господь Чайтанья проповедует вещи не известные даже на Голоке, а обычное освобождение это просто побочный эффект, который сам по себе не имеет большого значения.
ТЕКСТ 60
Сев на землю, Чайтанья Махапрабху показал Свою мистическую силу, проявив сияние, столь же яркое, как свет миллионов солнц.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху, Сам Верховный Бог, Шри Кришна, в полной мере обладает всеми энергиями. Поэтому неудивительно, что Он засиял, как миллионы солнц. Господа Кришну называют Йогешварой, «владыкой всех мистических сил». А Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Господь Кришна, поэтому Он может явить любую из мистических сил.
КОММЕНТАРИЙ
Сияние привлекло майявади, но как мы уже говорили, это скорее проповедь будущим поколениям, поскольку повлиять на майявади Господь Чайтанья мог и без сияния. Господь Чайтанья добавил чудо для более неразумных людей, однако сияние Бога великолепно и с этой точки зрения, мы очарованы Им. Сияние Бога может быть описано как сияние Его красоты, понимание сияния лишь как света, по сути ничего не передает.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 10085
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 14 окт 2016, 21:02
ТЕКСТ 61
Когда санньяси увидели ослепительное сияние тела Шри Чайтаньи Махапрабху, их умы были очень привлечены, и все они немедленно покинули свои места и встали в знак уважения.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чтобы привлечь внимание обычных людей, святые люди – ачарьи и наставники, – иногда проявляют сверхъестественные способности. Это необходимо, чтобы обратить на себя внимание неверующих, однако святой человек не станет злоупотреблять своей силой ради собственного удовольствия, как поступают самозванцы, объявляющие себя Богом. Фокусник тоже показывает чудеса, непонятные рядовой публике, но это вовсе не означает, что он – Бог. Нет большего греха, чем завлекать людей чудесами и, пользуясь их доверием, объявлять себя Богом. Истинный святой никогда не скажет, что он – Бог, ибо всегда считает себя слугой Бога. Такому слуге нет необходимости демонстрировать мистические способности – ему это не доставляет удовольствия, – но ради Верховной Личности Бога смиренный слуга может совершить такие чудеса, какие не осмелится повторить никто из обычных людей. При этом святой человек никогда не ставит подобные деяния себе в заслугу: он хорошо знает, что совершил их по милости Верховного Бога, и, следовательно, это заслуга господина, а не слуги.
КОММЕНТАРИЙ
Все майявади уже уселись на свои места или расселись по табелям о рангах. Создание официальных религий или варнашрамы, где есть понятие высших и низших, очень нравится материалистам и не имеет прямого отношения к развитой духовной жизни. Материалисты ищут господство, деньги и власть, поэтому им нравятся различные должности, в том числе и в религии. Если есть должности, значит можно стать выше других, а это их главная цель.
Поэтому стоит избегать всех должностей и званий. Само принятие статуса, например санньясы, говорит об обусловленности. Полная отречённость не может быть проявлена как внешняя санньяса, поскольку санньяса так же является формой обусловленности. Высшие спутники Бога не были санньяси, это Сварупа Дамодара и Рамананда Рай, а Сам Господь Чайтанья принял санньясу номинально, у майявади.
Поэтому официальная религия не нужна, должности не нужны и статус гуру не нужен. Господь Чайтанья не имел статуса гуру и никого не инициировал, таково лучшее положение и самое могущественное положение. Шриле Прабхупаде надо было дать пример всех основных принципов религии, поэтому он дал примеры брахманизма, санньясы, гуру, храмов, школ и так далее. Но это начальные примеры, в развитии все это не требуется, а со временем станет и не возможным.
Например, ребенка зачастую лучше обучать без религиозной школы, чем в школе, поскольку так обучение будет действенным, плюс он сразу получает опыт для проповеди материалистам. Школы как часть жизни нужны, но позже, религиозные школы просто станут не возможны, их не будет. Или лучше быть отреченным без статуса санньяси, хотя санньяса как часть регуляций общества играет свою роль, но со временем санньяса как общественный статус станет невозможным. Так же лучше быть гуру без статуса гуру, это более эффективно. Какие-то преданные внешне играют роль гуру с целью обучения, но по большому счету, брать титул гуру не имеет смысла. Если человек уттама, он будет более эффективен без титула гуру, чем с титулом. Именно такой пример показывает Господь Чайтанья.
Играть роль гуру можно будет всегда, но лучше не делать этого. Роль гуру принимают как форму проповеди для материалистов, но например некоторые гуру сампрадаи не имели статуса гуру, не имели учеников или имели одного-двух учеников, то есть внешне никто и не знал, что они находятся в роли гуру. Их позже указали в качестве гуру, но при своей жизни, они не выступали как гуру. Самый лучший пример, это безусловно Сам Господь Чайтанья и Кришнадаса Кавираджа, написавший высшее писание. Кришнадаса Кавираджа не дает никаких данных о том, что он был гуру, единственный факт, это более позднее упоминание одного его ученика в книге «Нароттама виласа». Однако совершенно точно, что следующий за ним гуру в цепи учителей, Нароттама даса Тхакур, не получал посвящение у Кришнадасы Кавираджи.
Особенно после прихода Господа Чайтаньи, некоторые из упомянутых в списке сампрадаи учителей при жизни не играли роли гуру или имели одного или совсем немного учеников. Так же многие из них учились не у тех, у кого получили инициацию или вообще не были прямо связаны с предыдущими гуру. Как мы уже писали - Нароттама не был учеником Кришнадасы. Вишванатха Тхакур не был учеником Нароттамы. Рупа Госвами не был учеником Господа Чайтаньи, Рагхунатха не был учеником Рупы Госвами. Рупа и Рагхунатха Госвами оба учились у Сварупы Дамодары (Антья, 1.89, Антья, 6.202).
Даже если например Рагхунатха получал какое то обучение у Рупы Госвами, это более вторично. Сварупа Дамодара занимает намного более высокое положение, чем Рупа Госвами, Он личная шакти, Сам Бог, но поскольку в одной из версий начального обучения, Рупа Госвами установил основные истины, тогда Рагхунатха причислен учеником Рупы Госвами. Это правильно с точки зрения обучения начинающих и это не соответствует действительности, с точки зрения фактического обучения.
Вообще в списке парампары Рупа Госвами выделен не совсем корректно. Должно быть так – Господь Чайтанья, Сварупа Дамодара, Рупа-Санатана, Рагхунатха-Джива. Фактически Сварупа Дамодара был основной гуру для Госвами, далее он стал основным и для Кришнадасы Кавираджи посредством кадач. То, что писали Рупа, Санатана, Рагхунатха и Джива, это в основном знание Сварупы Дамодары, это его обучение. Господь Чайтанья эпизодически учил кого-то из них (например, Он учил Рупу Госвами в Праяге десять дней), но в целом Он не проводил полного обучения, это не соответствует Его положению.
Сварупа Дамодара обучая всех, затем, как чистый преданный ушел в тень, хотя он являлся основным гуру всех Госвами. Господь Чайтанья не мог скрывать Свое влияние, поскольку надо было давать явный пример, но как Сварупа Дамодара, Бог показывает идеальное поведение гуру – уча всех, Сварупу Дамодару мало кто замечает в качестве основного гуру. Хороший гуру, это в первую очередь не он сам, а его ученики, что и представлено в примере Госвами.
Список парампары во времена Господа Чайтаньи можно описать и по-другому. С высшей точки зрения и по фактам, преемственность должна выглядеть так – Господь Чайтанья, Сварупа Дамодара, Рамананда Рай, Джагадананда, Шриваса Тхакур. От Сварупы Дамодары идет ветвь или подветвь Госвами, которая для начинающих и материалистов кажется основной, ее поэтому и показали основной, для проповеди. Госвами представили все начальное обучение, но главное обучение и главное писание дают Сварупа Дамодара (кадачи), Рамананда («Према-виласа-виварта») и Джагадананда («Према-виварта»), это основные писания о преме, о любви к Богу, однако понять это вначале невозможно. Сначала надо изучить всю философию (Джива), внешнее поведение (Санатана), эмоции Кришна лилы, включая разлуку (Рупа) и совершенный пример преданности (Рагхунатха). Затем идет Чайтанья-чаритамрита, где уже все обучение ведет Господь Чайтанья, до полного совершенства.
Однако нам нет необходимости читать Госвами, поскольку Шрила Прабхупада уже представил все что нужно. Шрила Прабхупада написал глубже и шире чем Госвами, сочетая все практические аспекты и главную расу любви к Богу. Так преданный идет прямо к цели разлуки с Богом. Понять уникальность комментариев Шрилы Прабхупады можно лишь со временем и практически. Люди читают конечно Госвами, особенно Рупу Госвами, но без последовательного обучения это ничего не дает. Сахаджии объявляют себя высшими, «рупанугами», все это делается в материалистичном ключе.
Далее по следующим гуру парампары – Кришнадаса Кавираджа не был прямым учеником Рупы Госвами, он учился по «Бхакти-расамрита-синдху» (Антья, 19.101, комм.). Нароттама дас не был учеником Кришнадасы Кавираджи, он получил посвящение у Локанатхи Госвами, а учился у Дживы Госвами. Локанатха Госвами при этом, никогда не играл роль гуру и это был его единственный ученик. Что касается обучения, то Кришнадаса Кавираджа создал главное писание всех писаний, Чайтанья-чаритамриту, которая превосходит собой все написанное и перед ним и после него.
Вишванатха Тхакур не был учеником Нароттамы и Вишванатха Чакраварти Тхакур (1626—1708) не был и гуру Джаганнатхи даса бабаджи (1776—1894), они вообще жили в разные периоды времени. Шрила Прабхупада дает список парампары, иногда говоря, что такой-то был прямым учеником, а другой, был принят в качестве слуги. «В качестве слуги» означает, в этом случае шикша-гуру, например Вишванатха Тхакур, это шикша-гуру Джаганнатхи даса бабаджи, у них не могло быть прямой связи. Шрила Прабхупада не стал объяснять это все более явно, иначе люди могли бы запутаться. Таким образом, например связь Вишвантаха Тхакур - Джаганнатха даса бабаджи и другие примеры, указывают на то, что можно следовать и шикша сампрадае, принимая уже ушедшего гуру. Такой вариант существовал всегда, в этом нет ничего нового.
Шрила Прабхупада определяет принятие гуру в четырех вариантах. Первый, стандартная инициация и обучение. Второй, когда ученик принимает одного гуру, но учится у другого. Третий, когда ученик учится только по книгам (например, как в случае Кришнадаса-Рупа Госвами) и четвертый, когда ученик достигает уже ушедшего ачарью и имеет связь с ним. Причем, три последних варианта достаточно широко представлены именно на ачарьях сампрадаи, то есть, они не являются исключением из правил.
Фактически писание на множестве примеров показывает, что внешние связи и инициации не так важны. Многие из учителей (сначала в роли учеников), получали инициацию у одних, а учились у других. Часть учителей никогда не имели прямой связи между собой. Часть основных учителей вообще не упомянута, поскольку их положение в начале никто не сможет понять. Часть связей между гуру даются не в высшем порядке, а с точки зрения начальной проповеди, а другая часть дается с точки зрения высшего развития. Например, Нароттама это продолжение линии Госвами и физически и в его проповеди, но он указан учеником Кришнадасы Кавираджи. Нароттама ученик Кришнадасы Госвами только с точки зрения настроения разлуки, а если мы рассматриваем Нароттаму как ведущего в расу Кришна лилы, тогда он последователь Дживы-Рупы Госвами. Нароттаму поставили ниже в списке, но в этом случае, это означает более высокое положение. Понять все это без духовного развития невозможно.
Классически ученику нужен физический гуру, но в каких то случаях, это не обязательно. Шрила Прабхупада пишет – «Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур [как гуру] принял Шрилу Джаганнатху даса Бабаджи [как ученика]». Шрила Прабхупада не пишет, что Джаганнатха принял своим гуру Вишванатху Тхакура, он пишет наоборот, что указывает на то, что Джаганнатха достиг Вишванатху Тхакура и затем был принят им. Это принципиальный момент. Любой может сказать, что принял Шрилу Прабхупаду как гуру, но для этого сначала надо достичь его, а затем, гуру должен принять ученика. Так выглядят такие связи.
В такой уттама преемственности принятие именно предыдущего гуру, необходимо для продолжения обучения людей. Если например Джаганнатха даса бабаджи смог достичь Вишванатху Тхакура, он мог достичь любого гуру, вплоть до Брахмы, но принятие именно предыдущего гуру, необходимо для последовательной проповеди. Парампара это определенная система обучения людей, где парампара шаг за шагом раскрывает знание. Шикша сампрадая особенно эффективна, когда ученик является уттама-адхикари, но в каких-то случаях, ученик каништха или мадхьяма-адхикари может и сам принять Шрилу Прабхупаду как главного ачарью всей сампрадаи.
Так же, хотя Джаганнатха даса бабаджи достиг предыдущего гуру и был принят им, но что бы убрать спекуляции на таких вещах, лучше, когда есть и физическая инициация, и у Джаганнатхи даса бабаджи она была, но получил он ее у совсем другого гуру. Любой может сказать, что достиг Бога, что может не являться фактом, однако и принятие физического гуру по внешнему принципу типа, что «нужна инициация», тоже неправильно. В каких то случаях, можно не принимать никакого гуру и служить Шриле Прабхупаде, но не надо вводить это как правило (ритвику), физический гуру так же может быть.
Дальнейшие примеры - Бхактивинода не учился у инциировавшего его гуру. Гауракишора не был прямым учеником Джаганнатхи даса бабаджи, о чем пишет Бхактисиддханта Тхакур. Гауракишора получил инициацию у Бхагавата даса бабаджи, ученика Джаганнатхи. Гауракишора не играл роль гуру и имел одного ученика, которому так же запретил инициировать. Хотя Бхактисиддханта Тхакур пишет об большом влиянии на него Гауракишоры даса бабаджи, но фактическим гуру Бхактисиддханты был Бхактивинода Тхакур. Бхактивинода обучал его и заложил все основы, Бхактивинода так же определил и его гуру. Бхактисиддханта признавая высокое положение Гауракишоры даса бабаджи, в итоге повел себя прямо противоположным образом, начав инициировать и развернув широкую проповедь, вместо уединения.
Некоторые говорят, что Бхактисиддханта не был учеником Гауракишоры, но это не так. Люди не понимают, как действует гуру и они забывают, что за любым уттама гуру стоит Бог. Гуру-махабхагавата, он как Бог, но это надо правильно понять. Бог может действовать одним образом, затем противоположным и это имеет смысл, но понять который можно лишь по мере духовного развития. Гуру означает, что ученик осознает Бога, если этого нет, то и никакого гуру у него нет, потому что истинный гуру, это только уттама.
Любой ученик например после 20 лет практики, может подойти к своему гуру и спросить «Почему я не осознаю Бога?» или ученик может просто сразу оставить такого «гуру» без вопросов. Гуру-материалисты создают себе имидж знающих, но в таком случае, ученики должны осознавать Бога. Если человек не осознает Бога, это означает, что у него нет гуру. Внешняя же инициация ничего не меняет и инициацией как таковой не является. Инициация, это обучение например в течение 20 лет, а обряд посвящения, это начало общения между гуру и учеником. Например люди женятся, проводят свадебный обряд, что бы затем действовать вместе, а не разойтись по сторонам, общаясь один раз в год. После обряда инициации должно начаться обучение, а не так, что гуру берет ваши деньги и исчезает. Инициация это намного больше, чем свадьба и должен быть контакт между гуру и учеником, иначе подобная инициация не имеет смысла.
Таким образом, те ачарьи, которые учились у других гуру, а не у предыдущих признанных авторитетов, получается, что эти их гуру менее важны, ведь они не указаны в списке цепи? Это действительно в чем-то так, поскольку сампрадая не идет как физическая цепь. Сампрадая это не физическая передача, подобно передаче пакета с книгами, это более сложная, возвышенная, но и в чем-то более свободная система, где физическая инициация и физическая преемственность не находится на первом месте.
Но ещё дело в том, что со временем многие писания будут утрачены, искажены и созданы их ложные аналоги. Так же как засилие гуру-материалистов в век Кали, сделает по сути невозможным принцип авторитетности. Пока люди добросовестны, принцип авторитетности в определенной степени работает, но вместе с увеличением нечестности, будет утерян и подход на основе авторитетности. Ложные авторитеты, которых становится все больше, уничтожат принцип авторитетности, особенно после окончания золотого века.
Что же делать в такой ситуации и хороша ли она? Эта ситуация хороша и сампрадая, это передача знания, а не передача догм по цепи авторитетности. Полностью же опираться на авторитетность нельзя и это никогда не применялось, лишь позднее, гуру-материалисты начали подменять принцип знания, принципом авторитетности. Фактически, после падения принципа авторитетности, сампрадая примет свой самый чистый вид, когда все будет определяется по принципу знания, уже почти полностью минуя принцип авторитета как такового.
Авторитетность и означала знание, но это понятие позже стали размывать и подменять. Авторитет, это осознавшая себя личность, но сейчас, авторитет это признанный людьми лидер, что в корне неверно. Такой подход абсолютно неверен. Поскольку понятие авторитета искажается все больше, поэтому в итоге, оно вообще исчезнет. Сампрадая и передача знания осуществляется на основе понимания, на основе философии, логики и фактов, а не на основе смирения перед авторитетами.
Таким образом, высшие преданные, в основном не играли роль гуру. Все главные гуру, не находились в роли гуру, это Господь Чайтанья, Кришнадаса Кавираджа, Рамананда Рай, Джагадананда и другие. Для проповеди и обучения нет большой необходимости принимать титул гуру, он не нужен и может мешать. Это даже не скромность, титул мешает, потому что материалисты, глядя на титул, затем ведут себя точно так же, при этом, не являясь гуру, не являясь хотя бы уттама каништха-адхикари. Часть учеников Бхактисиддханты глядя на его пример, затем взяли этот титул и уничтожили организацию. Часть учеников Шрилы Прабхупады имитируют его в роли гуру, с таким же деструктивным эффектом. Внешняя роль гуру может все портить, но как часть религии, варнашрамы и начального обучения, в каких то случаях она дается. Но высшие гуру не играют роль гуру внешне, потому что это бессмысленно.
Гуру осознает Бога, затем некоторые из тех, кому он проповедует или с кем общается, так же осознают Бога. Это является сутью обучения. Иногда это оформляется внешне как «гуру и ученик», иногда нет, но второй вариант предпочтительнее. Лучше обучить человека, возвысить его на уровень духовного мира, а не играть роль гуру внешне, ничего не давая ученику. Те, кто осознают Бога им не важно чье-то почтение, и ученикам осознающим Бога не важно, являлись они учениками официально или нет. Гуру это уттама, сакшад хари, воплощение Бога, все остальные гуру не являются.
Инициация дается как общий принцип, как намерение, но сама по себе внешняя инициация ничего не дает. Инициация даже у уттама, если ученик не следует, ничего не даст. «Гуру» и «иметь гуру» означает обучение и достижение духовного мира, в основном, когда преданный находится в теле, а не когда он его оставляет. Нужны те, кто осознает Бога сейчас и например у нас таких людей далеко не один. Это гуру, это реально, это не мечты, это практический результат обучения. Если гуру уттама, ученик становится уттама сейчас, в этой жизни, и продолжает вести проповедь.
Еще один момент состоит в том, что в настроении разлуки, человек никогда не станет принимать роль гуру. Разлука с Богом и статус гуру несовместимы. Однако иногда Бог прямо или через другого уттама преданного (того, кто связан с Богом) дает указание стать гуру и только в этом случае, преданный в чувствах разлуки с Богом может начать играть роль гуру.
Глава сампрадаи Шрила Мадхавендра Пури стал гуру по настоянию старших преданных, таких как Адвайта Ачарья. Адвайте Ачарье не нужен гуру, но надо было дать стандартный пример. Мадхавендра Пури, сам не мог принять роль гуру, не имея прямой связи с Богом, но по настоянию высших авторитетов, он стал им. Это единственный вариант, когда випраламбха-преданный становится гуру. Но в целом, можно обучать людей, и статус гуру для этого не нужен. Когда человек связан с Богом, его влияние и так разойдется повсюду, никакие статусы не нужны.
Сейчас роли гуру используются по глупости или для мошенничества. Эти гуру-материалисты скажут, что дают пример, но их пример мошеннический и такой пример только вредит. Нужен союз преданных, а не доминирующие гуру каништха-адхикари. Именно подобные гуру уничтожили обе организации. Даже Шрила Прабхупада создавал союз, признавая своих учеников лидерами, хотя было понятно, что у них нет квалификации. Нужно сотрудничество в проповеди, распространение книг, а не религия по типу христианства и индуизма. Такие религии уже есть и они не нужны.
Организации с гуру-материалистами всегда будут падать, а без таких гуру, они будут развиваться естественным образом. Когда преданные кооперируют между собой, без гуру, это всегда будет наполнено жизнью, но идея наличия официального лидера или лидеров, тут же начинает все ломать. Уттама может стать во главе организации, но обычные люди нет, и когда каништха-адхикари называет себя гуру, тогда крах системы начинается немедленно. Каништха-адхикари не может никого возвысить и находясь в должности гуру, в роли главы, он тут же делает всю систему порочной, становясь основным препятствием для развития людей.
Каништха адхикари не может никого возвысить, соответственно он занят в обмане. У него так же нет квалификации руководить людьми и наличие гуру, искажает все естественные связи между преданными. Вместо сотрудничества и проповеди, начинается поклонение такому гуру-глупцу и все общество становится сектой. Поскольку такие «гуру» не имеют квалификации, они всегда будут делать упор на псевдо смирение и поклонение им, это еще один фактор, увеличивающий стагнацию системы. Так же лидер, сидящий во главе всего, однако не квалифицированный лидер, провоцирует людей так же стать такими же ложными лидерами. Подобное лидерство увеличивает зависть, ну а сбор денег с учеников за лекции и прочее, это уже полный конец. Заработок денег такими лидерами, это последняя точка падения, удар об дно.
Развивать такие системы невозможно даже материально, не говоря уже о духовности. Ортодоксальные религии, где нет «святых руководителей», еще могут как то существовать, но система, где наивные люди поклоняются гуру-материалистам, однозначно обречена. Поэтому лучше не иметь таких «гуру», избегать поклонения им и самому не становится еще одним ложным лидером, а нужно развитие знания и проповедь, сотрудничая все со всеми. Позднее же, эти вещи, такие как организованная религия, храмы, санньяса и официальные гуру, станут вообще не возможны, это и будет золотым временем, когда останется одна суть, без всех этих внешних обозначений.
Материалисты не видят, как будет исчезать внешняя религия, им нужно физическое подтверждение, таких подтверждений они получат позже в избытке. Сейчас все только начинается, затем мы установим варнашраму. Хотя варнашрама нужна, разумные люди будут видеть ее номинальность. Затем религий не будет вообще и это время Бога, когда не будет различных материалистичных религий (кайтава дхармы), и где доминирует только одна суть, без внешних обозначений. Если говорить прямо, это и является идеальной религиозностью, поскольку и Бог идеален. В особый век Кали во всем дается идеальный пример – идеальное отречение без титулов санньясы, идеальное обучение без титулов гуру, идеальной проповеди в самое сложное время и идеального счастья, изначального, высшего счастья разлуки.
ТЕКСТ 62
Лидера всех присутствующих санньяси-майявади звали Пракашананда Сарасвати, и, встав, он с большим уважением обратился к Господу Чайтанье Махапрабху следующим образом.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: После того как Господь Шри Чайтанья Махапрабху выразил почтение всем санньяси-майявади, их глава, Пракашананда Сарасвати, в ответ тоже почтительно приветствовал Господа.
КОММЕНТАРИЙ
Лидер религии, лидер страны или лидер любой организации, это естественное явление, поскольку во главе всего стоит главный лидер или Бог. Сверху находится Бог, поэтому ниже все это отражается как система лидеров, начиная с Брахмы. Если бы все возникло из хаоса материи или из Брахмана, принципа единоначалия бы не существовало. Хаос и Брахман безличны, они распылены, такая же система была бы и снизу. Но у нас нет таких фактов, факты говорят прямо противоположное – повсюду находятся лидеры. Лидерство в материи, так же является основным принципом, поскольку желание господства является основной причиной падения души.
Тем не менее, у нас должны быть неформальные лидеры, не назначаемые лидеры. Обычные люди не могут видеть истинных лидеров, но в целом, это и не требуется. Лидеров-уттама могут видеть лишь те, кто сами являются уттама. Иногда Бог с помощью материальных средств, указывает на уттама, но по настоящему, увидеть уттама таким образом невозможно. Шрилу Прабхупаду в основном признали за внешние успехи, но это не является критерием уттама, что бы понять Шрилу Прабхупаду, нужна квалификация. Например, сахаджии критиковали и до сих пор критикуют Шрилу Прабхупаду, не понимая конечной цели духовной жизни. Люди поклоняются Шриле Прабхупаде по каким то общим мотивам, но достичь понимания Шрилы Прабхупады, означает достичь Бога.
Иногда люди говорят, что Шрила Прабхупада общался с Богом, но это наивный взгляд, поскольку Шрила Прабхупада является воплощением Бога. Достичь Бога могут многие, но это не сопоставимо с чистой преданностью. Другие считают, что совершенство, это достижение расы Кришна лилы, люди мечтают об этом, по аналогии с обычными отношениями. Например, люди мечтают иметь ребенка, затем переносят это желание на Бога, это верный подход, но он безусловно начальный. Положение Шрилы Прабхупады гораздо выше, чем расы Кришна лилы. Бог является всем и чистый преданный как воплощение Бога, находится гораздо выше, чем одна или две расы Голоки или Вайкунтхи. Бог это все существующее и воплощение Бога даже воплощение Бога в душе, отражает этот факт.
Когда санньяси увидели ослепительное сияние тела Шри Чайтаньи Махапрабху, их умы были очень привлечены, и все они немедленно покинули свои места и встали в знак уважения.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чтобы привлечь внимание обычных людей, святые люди – ачарьи и наставники, – иногда проявляют сверхъестественные способности. Это необходимо, чтобы обратить на себя внимание неверующих, однако святой человек не станет злоупотреблять своей силой ради собственного удовольствия, как поступают самозванцы, объявляющие себя Богом. Фокусник тоже показывает чудеса, непонятные рядовой публике, но это вовсе не означает, что он – Бог. Нет большего греха, чем завлекать людей чудесами и, пользуясь их доверием, объявлять себя Богом. Истинный святой никогда не скажет, что он – Бог, ибо всегда считает себя слугой Бога. Такому слуге нет необходимости демонстрировать мистические способности – ему это не доставляет удовольствия, – но ради Верховной Личности Бога смиренный слуга может совершить такие чудеса, какие не осмелится повторить никто из обычных людей. При этом святой человек никогда не ставит подобные деяния себе в заслугу: он хорошо знает, что совершил их по милости Верховного Бога, и, следовательно, это заслуга господина, а не слуги.
КОММЕНТАРИЙ
Все майявади уже уселись на свои места или расселись по табелям о рангах. Создание официальных религий или варнашрамы, где есть понятие высших и низших, очень нравится материалистам и не имеет прямого отношения к развитой духовной жизни. Материалисты ищут господство, деньги и власть, поэтому им нравятся различные должности, в том числе и в религии. Если есть должности, значит можно стать выше других, а это их главная цель.
Поэтому стоит избегать всех должностей и званий. Само принятие статуса, например санньясы, говорит об обусловленности. Полная отречённость не может быть проявлена как внешняя санньяса, поскольку санньяса так же является формой обусловленности. Высшие спутники Бога не были санньяси, это Сварупа Дамодара и Рамананда Рай, а Сам Господь Чайтанья принял санньясу номинально, у майявади.
Поэтому официальная религия не нужна, должности не нужны и статус гуру не нужен. Господь Чайтанья не имел статуса гуру и никого не инициировал, таково лучшее положение и самое могущественное положение. Шриле Прабхупаде надо было дать пример всех основных принципов религии, поэтому он дал примеры брахманизма, санньясы, гуру, храмов, школ и так далее. Но это начальные примеры, в развитии все это не требуется, а со временем станет и не возможным.
Например, ребенка зачастую лучше обучать без религиозной школы, чем в школе, поскольку так обучение будет действенным, плюс он сразу получает опыт для проповеди материалистам. Школы как часть жизни нужны, но позже, религиозные школы просто станут не возможны, их не будет. Или лучше быть отреченным без статуса санньяси, хотя санньяса как часть регуляций общества играет свою роль, но со временем санньяса как общественный статус станет невозможным. Так же лучше быть гуру без статуса гуру, это более эффективно. Какие-то преданные внешне играют роль гуру с целью обучения, но по большому счету, брать титул гуру не имеет смысла. Если человек уттама, он будет более эффективен без титула гуру, чем с титулом. Именно такой пример показывает Господь Чайтанья.
Играть роль гуру можно будет всегда, но лучше не делать этого. Роль гуру принимают как форму проповеди для материалистов, но например некоторые гуру сампрадаи не имели статуса гуру, не имели учеников или имели одного-двух учеников, то есть внешне никто и не знал, что они находятся в роли гуру. Их позже указали в качестве гуру, но при своей жизни, они не выступали как гуру. Самый лучший пример, это безусловно Сам Господь Чайтанья и Кришнадаса Кавираджа, написавший высшее писание. Кришнадаса Кавираджа не дает никаких данных о том, что он был гуру, единственный факт, это более позднее упоминание одного его ученика в книге «Нароттама виласа». Однако совершенно точно, что следующий за ним гуру в цепи учителей, Нароттама даса Тхакур, не получал посвящение у Кришнадасы Кавираджи.
Особенно после прихода Господа Чайтаньи, некоторые из упомянутых в списке сампрадаи учителей при жизни не играли роли гуру или имели одного или совсем немного учеников. Так же многие из них учились не у тех, у кого получили инициацию или вообще не были прямо связаны с предыдущими гуру. Как мы уже писали - Нароттама не был учеником Кришнадасы. Вишванатха Тхакур не был учеником Нароттамы. Рупа Госвами не был учеником Господа Чайтаньи, Рагхунатха не был учеником Рупы Госвами. Рупа и Рагхунатха Госвами оба учились у Сварупы Дамодары (Антья, 1.89, Антья, 6.202).
Даже если например Рагхунатха получал какое то обучение у Рупы Госвами, это более вторично. Сварупа Дамодара занимает намного более высокое положение, чем Рупа Госвами, Он личная шакти, Сам Бог, но поскольку в одной из версий начального обучения, Рупа Госвами установил основные истины, тогда Рагхунатха причислен учеником Рупы Госвами. Это правильно с точки зрения обучения начинающих и это не соответствует действительности, с точки зрения фактического обучения.
Вообще в списке парампары Рупа Госвами выделен не совсем корректно. Должно быть так – Господь Чайтанья, Сварупа Дамодара, Рупа-Санатана, Рагхунатха-Джива. Фактически Сварупа Дамодара был основной гуру для Госвами, далее он стал основным и для Кришнадасы Кавираджи посредством кадач. То, что писали Рупа, Санатана, Рагхунатха и Джива, это в основном знание Сварупы Дамодары, это его обучение. Господь Чайтанья эпизодически учил кого-то из них (например, Он учил Рупу Госвами в Праяге десять дней), но в целом Он не проводил полного обучения, это не соответствует Его положению.
Сварупа Дамодара обучая всех, затем, как чистый преданный ушел в тень, хотя он являлся основным гуру всех Госвами. Господь Чайтанья не мог скрывать Свое влияние, поскольку надо было давать явный пример, но как Сварупа Дамодара, Бог показывает идеальное поведение гуру – уча всех, Сварупу Дамодару мало кто замечает в качестве основного гуру. Хороший гуру, это в первую очередь не он сам, а его ученики, что и представлено в примере Госвами.
Список парампары во времена Господа Чайтаньи можно описать и по-другому. С высшей точки зрения и по фактам, преемственность должна выглядеть так – Господь Чайтанья, Сварупа Дамодара, Рамананда Рай, Джагадананда, Шриваса Тхакур. От Сварупы Дамодары идет ветвь или подветвь Госвами, которая для начинающих и материалистов кажется основной, ее поэтому и показали основной, для проповеди. Госвами представили все начальное обучение, но главное обучение и главное писание дают Сварупа Дамодара (кадачи), Рамананда («Према-виласа-виварта») и Джагадананда («Према-виварта»), это основные писания о преме, о любви к Богу, однако понять это вначале невозможно. Сначала надо изучить всю философию (Джива), внешнее поведение (Санатана), эмоции Кришна лилы, включая разлуку (Рупа) и совершенный пример преданности (Рагхунатха). Затем идет Чайтанья-чаритамрита, где уже все обучение ведет Господь Чайтанья, до полного совершенства.
Однако нам нет необходимости читать Госвами, поскольку Шрила Прабхупада уже представил все что нужно. Шрила Прабхупада написал глубже и шире чем Госвами, сочетая все практические аспекты и главную расу любви к Богу. Так преданный идет прямо к цели разлуки с Богом. Понять уникальность комментариев Шрилы Прабхупады можно лишь со временем и практически. Люди читают конечно Госвами, особенно Рупу Госвами, но без последовательного обучения это ничего не дает. Сахаджии объявляют себя высшими, «рупанугами», все это делается в материалистичном ключе.
Далее по следующим гуру парампары – Кришнадаса Кавираджа не был прямым учеником Рупы Госвами, он учился по «Бхакти-расамрита-синдху» (Антья, 19.101, комм.). Нароттама дас не был учеником Кришнадасы Кавираджи, он получил посвящение у Локанатхи Госвами, а учился у Дживы Госвами. Локанатха Госвами при этом, никогда не играл роль гуру и это был его единственный ученик. Что касается обучения, то Кришнадаса Кавираджа создал главное писание всех писаний, Чайтанья-чаритамриту, которая превосходит собой все написанное и перед ним и после него.
Вишванатха Тхакур не был учеником Нароттамы и Вишванатха Чакраварти Тхакур (1626—1708) не был и гуру Джаганнатхи даса бабаджи (1776—1894), они вообще жили в разные периоды времени. Шрила Прабхупада дает список парампары, иногда говоря, что такой-то был прямым учеником, а другой, был принят в качестве слуги. «В качестве слуги» означает, в этом случае шикша-гуру, например Вишванатха Тхакур, это шикша-гуру Джаганнатхи даса бабаджи, у них не могло быть прямой связи. Шрила Прабхупада не стал объяснять это все более явно, иначе люди могли бы запутаться. Таким образом, например связь Вишвантаха Тхакур - Джаганнатха даса бабаджи и другие примеры, указывают на то, что можно следовать и шикша сампрадае, принимая уже ушедшего гуру. Такой вариант существовал всегда, в этом нет ничего нового.
Шрила Прабхупада определяет принятие гуру в четырех вариантах. Первый, стандартная инициация и обучение. Второй, когда ученик принимает одного гуру, но учится у другого. Третий, когда ученик учится только по книгам (например, как в случае Кришнадаса-Рупа Госвами) и четвертый, когда ученик достигает уже ушедшего ачарью и имеет связь с ним. Причем, три последних варианта достаточно широко представлены именно на ачарьях сампрадаи, то есть, они не являются исключением из правил.
Фактически писание на множестве примеров показывает, что внешние связи и инициации не так важны. Многие из учителей (сначала в роли учеников), получали инициацию у одних, а учились у других. Часть учителей никогда не имели прямой связи между собой. Часть основных учителей вообще не упомянута, поскольку их положение в начале никто не сможет понять. Часть связей между гуру даются не в высшем порядке, а с точки зрения начальной проповеди, а другая часть дается с точки зрения высшего развития. Например, Нароттама это продолжение линии Госвами и физически и в его проповеди, но он указан учеником Кришнадасы Кавираджи. Нароттама ученик Кришнадасы Госвами только с точки зрения настроения разлуки, а если мы рассматриваем Нароттаму как ведущего в расу Кришна лилы, тогда он последователь Дживы-Рупы Госвами. Нароттаму поставили ниже в списке, но в этом случае, это означает более высокое положение. Понять все это без духовного развития невозможно.
Классически ученику нужен физический гуру, но в каких то случаях, это не обязательно. Шрила Прабхупада пишет – «Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур [как гуру] принял Шрилу Джаганнатху даса Бабаджи [как ученика]». Шрила Прабхупада не пишет, что Джаганнатха принял своим гуру Вишванатху Тхакура, он пишет наоборот, что указывает на то, что Джаганнатха достиг Вишванатху Тхакура и затем был принят им. Это принципиальный момент. Любой может сказать, что принял Шрилу Прабхупаду как гуру, но для этого сначала надо достичь его, а затем, гуру должен принять ученика. Так выглядят такие связи.
В такой уттама преемственности принятие именно предыдущего гуру, необходимо для продолжения обучения людей. Если например Джаганнатха даса бабаджи смог достичь Вишванатху Тхакура, он мог достичь любого гуру, вплоть до Брахмы, но принятие именно предыдущего гуру, необходимо для последовательной проповеди. Парампара это определенная система обучения людей, где парампара шаг за шагом раскрывает знание. Шикша сампрадая особенно эффективна, когда ученик является уттама-адхикари, но в каких-то случаях, ученик каништха или мадхьяма-адхикари может и сам принять Шрилу Прабхупаду как главного ачарью всей сампрадаи.
Так же, хотя Джаганнатха даса бабаджи достиг предыдущего гуру и был принят им, но что бы убрать спекуляции на таких вещах, лучше, когда есть и физическая инициация, и у Джаганнатхи даса бабаджи она была, но получил он ее у совсем другого гуру. Любой может сказать, что достиг Бога, что может не являться фактом, однако и принятие физического гуру по внешнему принципу типа, что «нужна инициация», тоже неправильно. В каких то случаях, можно не принимать никакого гуру и служить Шриле Прабхупаде, но не надо вводить это как правило (ритвику), физический гуру так же может быть.
Дальнейшие примеры - Бхактивинода не учился у инциировавшего его гуру. Гауракишора не был прямым учеником Джаганнатхи даса бабаджи, о чем пишет Бхактисиддханта Тхакур. Гауракишора получил инициацию у Бхагавата даса бабаджи, ученика Джаганнатхи. Гауракишора не играл роль гуру и имел одного ученика, которому так же запретил инициировать. Хотя Бхактисиддханта Тхакур пишет об большом влиянии на него Гауракишоры даса бабаджи, но фактическим гуру Бхактисиддханты был Бхактивинода Тхакур. Бхактивинода обучал его и заложил все основы, Бхактивинода так же определил и его гуру. Бхактисиддханта признавая высокое положение Гауракишоры даса бабаджи, в итоге повел себя прямо противоположным образом, начав инициировать и развернув широкую проповедь, вместо уединения.
Некоторые говорят, что Бхактисиддханта не был учеником Гауракишоры, но это не так. Люди не понимают, как действует гуру и они забывают, что за любым уттама гуру стоит Бог. Гуру-махабхагавата, он как Бог, но это надо правильно понять. Бог может действовать одним образом, затем противоположным и это имеет смысл, но понять который можно лишь по мере духовного развития. Гуру означает, что ученик осознает Бога, если этого нет, то и никакого гуру у него нет, потому что истинный гуру, это только уттама.
Любой ученик например после 20 лет практики, может подойти к своему гуру и спросить «Почему я не осознаю Бога?» или ученик может просто сразу оставить такого «гуру» без вопросов. Гуру-материалисты создают себе имидж знающих, но в таком случае, ученики должны осознавать Бога. Если человек не осознает Бога, это означает, что у него нет гуру. Внешняя же инициация ничего не меняет и инициацией как таковой не является. Инициация, это обучение например в течение 20 лет, а обряд посвящения, это начало общения между гуру и учеником. Например люди женятся, проводят свадебный обряд, что бы затем действовать вместе, а не разойтись по сторонам, общаясь один раз в год. После обряда инициации должно начаться обучение, а не так, что гуру берет ваши деньги и исчезает. Инициация это намного больше, чем свадьба и должен быть контакт между гуру и учеником, иначе подобная инициация не имеет смысла.
Таким образом, те ачарьи, которые учились у других гуру, а не у предыдущих признанных авторитетов, получается, что эти их гуру менее важны, ведь они не указаны в списке цепи? Это действительно в чем-то так, поскольку сампрадая не идет как физическая цепь. Сампрадая это не физическая передача, подобно передаче пакета с книгами, это более сложная, возвышенная, но и в чем-то более свободная система, где физическая инициация и физическая преемственность не находится на первом месте.
Но ещё дело в том, что со временем многие писания будут утрачены, искажены и созданы их ложные аналоги. Так же как засилие гуру-материалистов в век Кали, сделает по сути невозможным принцип авторитетности. Пока люди добросовестны, принцип авторитетности в определенной степени работает, но вместе с увеличением нечестности, будет утерян и подход на основе авторитетности. Ложные авторитеты, которых становится все больше, уничтожат принцип авторитетности, особенно после окончания золотого века.
Что же делать в такой ситуации и хороша ли она? Эта ситуация хороша и сампрадая, это передача знания, а не передача догм по цепи авторитетности. Полностью же опираться на авторитетность нельзя и это никогда не применялось, лишь позднее, гуру-материалисты начали подменять принцип знания, принципом авторитетности. Фактически, после падения принципа авторитетности, сампрадая примет свой самый чистый вид, когда все будет определяется по принципу знания, уже почти полностью минуя принцип авторитета как такового.
Авторитетность и означала знание, но это понятие позже стали размывать и подменять. Авторитет, это осознавшая себя личность, но сейчас, авторитет это признанный людьми лидер, что в корне неверно. Такой подход абсолютно неверен. Поскольку понятие авторитета искажается все больше, поэтому в итоге, оно вообще исчезнет. Сампрадая и передача знания осуществляется на основе понимания, на основе философии, логики и фактов, а не на основе смирения перед авторитетами.
Таким образом, высшие преданные, в основном не играли роль гуру. Все главные гуру, не находились в роли гуру, это Господь Чайтанья, Кришнадаса Кавираджа, Рамананда Рай, Джагадананда и другие. Для проповеди и обучения нет большой необходимости принимать титул гуру, он не нужен и может мешать. Это даже не скромность, титул мешает, потому что материалисты, глядя на титул, затем ведут себя точно так же, при этом, не являясь гуру, не являясь хотя бы уттама каништха-адхикари. Часть учеников Бхактисиддханты глядя на его пример, затем взяли этот титул и уничтожили организацию. Часть учеников Шрилы Прабхупады имитируют его в роли гуру, с таким же деструктивным эффектом. Внешняя роль гуру может все портить, но как часть религии, варнашрамы и начального обучения, в каких то случаях она дается. Но высшие гуру не играют роль гуру внешне, потому что это бессмысленно.
Гуру осознает Бога, затем некоторые из тех, кому он проповедует или с кем общается, так же осознают Бога. Это является сутью обучения. Иногда это оформляется внешне как «гуру и ученик», иногда нет, но второй вариант предпочтительнее. Лучше обучить человека, возвысить его на уровень духовного мира, а не играть роль гуру внешне, ничего не давая ученику. Те, кто осознают Бога им не важно чье-то почтение, и ученикам осознающим Бога не важно, являлись они учениками официально или нет. Гуру это уттама, сакшад хари, воплощение Бога, все остальные гуру не являются.
Инициация дается как общий принцип, как намерение, но сама по себе внешняя инициация ничего не дает. Инициация даже у уттама, если ученик не следует, ничего не даст. «Гуру» и «иметь гуру» означает обучение и достижение духовного мира, в основном, когда преданный находится в теле, а не когда он его оставляет. Нужны те, кто осознает Бога сейчас и например у нас таких людей далеко не один. Это гуру, это реально, это не мечты, это практический результат обучения. Если гуру уттама, ученик становится уттама сейчас, в этой жизни, и продолжает вести проповедь.
Еще один момент состоит в том, что в настроении разлуки, человек никогда не станет принимать роль гуру. Разлука с Богом и статус гуру несовместимы. Однако иногда Бог прямо или через другого уттама преданного (того, кто связан с Богом) дает указание стать гуру и только в этом случае, преданный в чувствах разлуки с Богом может начать играть роль гуру.
Глава сампрадаи Шрила Мадхавендра Пури стал гуру по настоянию старших преданных, таких как Адвайта Ачарья. Адвайте Ачарье не нужен гуру, но надо было дать стандартный пример. Мадхавендра Пури, сам не мог принять роль гуру, не имея прямой связи с Богом, но по настоянию высших авторитетов, он стал им. Это единственный вариант, когда випраламбха-преданный становится гуру. Но в целом, можно обучать людей, и статус гуру для этого не нужен. Когда человек связан с Богом, его влияние и так разойдется повсюду, никакие статусы не нужны.
Сейчас роли гуру используются по глупости или для мошенничества. Эти гуру-материалисты скажут, что дают пример, но их пример мошеннический и такой пример только вредит. Нужен союз преданных, а не доминирующие гуру каништха-адхикари. Именно подобные гуру уничтожили обе организации. Даже Шрила Прабхупада создавал союз, признавая своих учеников лидерами, хотя было понятно, что у них нет квалификации. Нужно сотрудничество в проповеди, распространение книг, а не религия по типу христианства и индуизма. Такие религии уже есть и они не нужны.
Организации с гуру-материалистами всегда будут падать, а без таких гуру, они будут развиваться естественным образом. Когда преданные кооперируют между собой, без гуру, это всегда будет наполнено жизнью, но идея наличия официального лидера или лидеров, тут же начинает все ломать. Уттама может стать во главе организации, но обычные люди нет, и когда каништха-адхикари называет себя гуру, тогда крах системы начинается немедленно. Каништха-адхикари не может никого возвысить и находясь в должности гуру, в роли главы, он тут же делает всю систему порочной, становясь основным препятствием для развития людей.
Каништха адхикари не может никого возвысить, соответственно он занят в обмане. У него так же нет квалификации руководить людьми и наличие гуру, искажает все естественные связи между преданными. Вместо сотрудничества и проповеди, начинается поклонение такому гуру-глупцу и все общество становится сектой. Поскольку такие «гуру» не имеют квалификации, они всегда будут делать упор на псевдо смирение и поклонение им, это еще один фактор, увеличивающий стагнацию системы. Так же лидер, сидящий во главе всего, однако не квалифицированный лидер, провоцирует людей так же стать такими же ложными лидерами. Подобное лидерство увеличивает зависть, ну а сбор денег с учеников за лекции и прочее, это уже полный конец. Заработок денег такими лидерами, это последняя точка падения, удар об дно.
Развивать такие системы невозможно даже материально, не говоря уже о духовности. Ортодоксальные религии, где нет «святых руководителей», еще могут как то существовать, но система, где наивные люди поклоняются гуру-материалистам, однозначно обречена. Поэтому лучше не иметь таких «гуру», избегать поклонения им и самому не становится еще одним ложным лидером, а нужно развитие знания и проповедь, сотрудничая все со всеми. Позднее же, эти вещи, такие как организованная религия, храмы, санньяса и официальные гуру, станут вообще не возможны, это и будет золотым временем, когда останется одна суть, без всех этих внешних обозначений.
Материалисты не видят, как будет исчезать внешняя религия, им нужно физическое подтверждение, таких подтверждений они получат позже в избытке. Сейчас все только начинается, затем мы установим варнашраму. Хотя варнашрама нужна, разумные люди будут видеть ее номинальность. Затем религий не будет вообще и это время Бога, когда не будет различных материалистичных религий (кайтава дхармы), и где доминирует только одна суть, без внешних обозначений. Если говорить прямо, это и является идеальной религиозностью, поскольку и Бог идеален. В особый век Кали во всем дается идеальный пример – идеальное отречение без титулов санньясы, идеальное обучение без титулов гуру, идеальной проповеди в самое сложное время и идеального счастья, изначального, высшего счастья разлуки.
ТЕКСТ 62
Лидера всех присутствующих санньяси-майявади звали Пракашананда Сарасвати, и, встав, он с большим уважением обратился к Господу Чайтанье Махапрабху следующим образом.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: После того как Господь Шри Чайтанья Махапрабху выразил почтение всем санньяси-майявади, их глава, Пракашананда Сарасвати, в ответ тоже почтительно приветствовал Господа.
КОММЕНТАРИЙ
Лидер религии, лидер страны или лидер любой организации, это естественное явление, поскольку во главе всего стоит главный лидер или Бог. Сверху находится Бог, поэтому ниже все это отражается как система лидеров, начиная с Брахмы. Если бы все возникло из хаоса материи или из Брахмана, принципа единоначалия бы не существовало. Хаос и Брахман безличны, они распылены, такая же система была бы и снизу. Но у нас нет таких фактов, факты говорят прямо противоположное – повсюду находятся лидеры. Лидерство в материи, так же является основным принципом, поскольку желание господства является основной причиной падения души.
Тем не менее, у нас должны быть неформальные лидеры, не назначаемые лидеры. Обычные люди не могут видеть истинных лидеров, но в целом, это и не требуется. Лидеров-уттама могут видеть лишь те, кто сами являются уттама. Иногда Бог с помощью материальных средств, указывает на уттама, но по настоящему, увидеть уттама таким образом невозможно. Шрилу Прабхупаду в основном признали за внешние успехи, но это не является критерием уттама, что бы понять Шрилу Прабхупаду, нужна квалификация. Например, сахаджии критиковали и до сих пор критикуют Шрилу Прабхупаду, не понимая конечной цели духовной жизни. Люди поклоняются Шриле Прабхупаде по каким то общим мотивам, но достичь понимания Шрилы Прабхупады, означает достичь Бога.
Иногда люди говорят, что Шрила Прабхупада общался с Богом, но это наивный взгляд, поскольку Шрила Прабхупада является воплощением Бога. Достичь Бога могут многие, но это не сопоставимо с чистой преданностью. Другие считают, что совершенство, это достижение расы Кришна лилы, люди мечтают об этом, по аналогии с обычными отношениями. Например, люди мечтают иметь ребенка, затем переносят это желание на Бога, это верный подход, но он безусловно начальный. Положение Шрилы Прабхупады гораздо выше, чем расы Кришна лилы. Бог является всем и чистый преданный как воплощение Бога, находится гораздо выше, чем одна или две расы Голоки или Вайкунтхи. Бог это все существующее и воплощение Бога даже воплощение Бога в душе, отражает этот факт.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 10085
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Ананда » 14 окт 2016, 21:03
ТЕКСТ 63
«Пожалуйста, иди сюда. Пожалуйста, иди сюда, Ваше Святейшество. Почему Ты сидишь в этом нечистом месте? Что вызвало Твоё расстройство?»
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Такова разница между Господом Чайтаньей Махапрабху и Пракашанандой Сарасвати. В материальном мире каждый стремится показать другим свою значимость, но Чайтанья Махапрабху держался очень смиренно и кротко. Хотя санньяси-майявади заняли почётные места, Сам Чайтанья Махапрабху сел поодаль, в нечистом месте. Поэтому майявади подумали, что Он был чем-то огорчён, и Пракашананда Сарасвати спросил о причинах Его неудовольствия.
КОММЕНТАРИЙ
Всегда стремясь к господству, неразумные люди думают, что и преданные стремятся к господству. Это забавно. Человек, с их точки зрения, может сесть на низкое место, лишь в результате расстройства и помутнения чувств. Всю жизнь стремясь к господству, соблюдая для этого множество аскез, ведя многочисленные диспуты, где в итоге, целью является господство, материалисты думают, что и другие так же ищут господство. Им не приходит на ум, что разумные люди далеки от подобных целей. Более того, занимать низшую позицию, намного лучше, чем доминировать.
Адекватный человек, разумный человек, никогда не будет стремиться к господству и никогда не сядет посреди материалистов, подобных этим майявади. На самом деле, сидеть среди подобных людей это унизительно. Принимать почести от таких майявади (или от материалистичных брахманов, санньяси и гуру) и подобных им, это не слава и бесславие. Стремиться доминировать над другими, могут только люди, не имеющие культуры и разума. Доминировать иногда необходимо, но никогда разумный человек не будет иметь такой цели, и не будет стремиться к этому сам.
Правитель берет власть, гуру принимает титул, все это делается только по указанию свыше. Доминирование и почетные места, это путь к погибели, такие вещи принимают только вынужденно, по указанию, но получив указание, мы получаем и поддержку, иначе бы нас давно уже уничтожили. Преданный должен быть занят в проповеди и распространении книг Шрилы Прабхупады, не имея никаких титулов. Преданный садится на вьяса асану в собрании, только в одном случае – вдохновить, побудить или заставить всех учиться и распространять книги Шрилы Прабхупады. Это единственная причина по которой преданный может находится в центре.
ТЕКСТ 64
Бог ответил: «Я принадлежу к низшей категории санньяси. Поэтому Я не заслуживаю того, чтобы сидеть с вами».
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси-майявади всегда гордятся своим знанием санскрита и принадлежностью к сампрадае Шанкары. Они считают, что только брахман и знаток санскрита, особенно грамматики, имеет право отречься от мира и стать проповедником. Такие санньяси с помощью игры слов и грамматических ухищрений всегда дают ложные толкования шастрам. Однако сам Шрипада Шанкарачарья предостерегал от подобной ошибки: прапте саннихите кале на хи на хи ракшате дукрин каране. Слово «дукрин» означает суффиксы и приставки в санскритской грамматике. Шанкарачарья предостерегает своих учеников: если они сосредоточатся лишь на правилах грамматики и не будут поклоняться Говинде, они так и останутся глупцами, которым никогда не обрести спасения. Но, позабыв об этих словах Шрипады Шанкарачарьи, глупые санньяси-майявади только и делают, что жонглируют словами в пределах строгих правил санскритской грамматики.
Санньяси-майявади очень гордятся своими высокими титулами, такими как Тиртха, Ашрама или Сарасвати. Даже тех майявади, что принадлежат к другим сампрадаям и носят титулы Вана, Аранья или Бхарати, они относят к более низкой категории. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу в сампрадае Бхарати, Он, как санньяси, ставил себя ниже Пракашананды Сарасвати. Чтобы обособиться от санньяси-вайшнавов, санньяси из майявада-сампрадаи причисляют себя к самому высокому духовному ордену, но Господь Чайтанья Махапрабху, желая научить их смирению и кротости, сказал, что принадлежит к более низкой категории санньяса-сампрадаи. Он хотел показать, что истинный санньяси – это тот, кто обладает глубоким духовным знанием. Любой человек, обладающий духовным знанием, должен считаться выше того, кто им не обладает.
Санньяси из майявада-сампрадаи называют себя веданти, пытаясь этим показать, будто Веданта написана только для них. На самом деле веданти – это тот, кто в совершенстве познал Кришну. В Бхагавад-гите сказано: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах – «Веды предназначены для постижения Кришны» (Б.-г., 15.15). Так называемые веданти-майявади понятия не имеют, кто такой Кришна, поэтому сам их титул – веданти, «знаток Вед» – не более чем притворство. Санньяси-майявади считают себя истинными санньяси, а санньяси-вайшнавов относят к разряду брахмачари. Брахмачари обязан служить любому санньяси и считать его своим гуру. Это позволяет санньяси-майявади объявлять себя не просто гуру, а джагад-гуру – духовными учителями всего мира, – хотя, разумеется, они всего мира никогда и не видели. Иногда они надевают роскошные одежды и выезжают на слонах в процессиях, что ещё больше раздувает их гордыню и позволяет им чувствовать себя джагад-гуру. Шрила Рупа Госвами, однако, объясняет, что истинным джагад-гуру считается тот, кто способен обуздать язык, ум, речь, желудок, гениталии и гнев. Притхивим са шишйат: такой джагад-гуру имеет полное право принимать учеников по всему миру. Но санньяси-майявади не обладают этими качествами; побуждаемые одним лишь самомнением, они иногда преследуют и поносят санньяси-вайшнавов, которые смиренно служат Богу.
КОММЕНТАРИЙ
Сейчас между положением религиозных людей становится все меньше различий. В те времена было отличие майявады от вайшнавизма, но в современное время таких отличий все меньше. Людям важны лишь еда, семья, слава и подобное, им не важно знание. Одни говорят, что Бог безличен, другие говорят, что Он личность, но обе эти категории имеют одни и те же интересы, примерно с одинаковым сознанием. Отсюда и получается, что люди вроде бы исповедуют вайшнавизм, но затем они уже исповедуют что то другое или они стали обычными карми.
Поклоняющиеся Богу как личности, зачастую ничего не знают о Нем или их знание материалистично. Они не понимают, кто является Богом и по сути, им все равно. Если где то Богом называют Шиву, они принимают Шиву, а в другом месте Богом называют Кришну, они принимают Кришну. Затем, не различая духовную науку, они отстаивают своего Бога или гуру. Подобное поклонение редко приводит к успеху даже за тысячи жизней. Они слушают истории о Кришне, затем смотрят материалистичный сериал о Кришне, затем смотрят истории обычной любви, им все это нравится, потому что они не развиты.
Цель таких людей просто собственные чувства и будучи не развитыми, они смотрят и слушают что попало. Неразвитые люди, не имеющие разума и вкуса, слушают таких же неразвитых гуру и восхищаются ими. Рассказчики раса лилы и других ведических историй рассказывают или пишут их так, что это невозможно слушать, но материалисты восхищены подобными гуру, поскольку они созвучны им самим. Таким материалистам не интересны книги Шрилы Прабхупады или такие гуру формально признавая книги Шрила Прабхупады, реально всегда уходят в сторону от них и развлекают публику. По сути, нам не нужно бороться с этим, нам так же не нужны эти люди, я лишь пишу просто факты происходящего.
Даже если такие люди придут к нам с почтением, их лучше не учить, все равно, это ничего не даст. Меня совсем не радует признание такого рода и со многими подобными людьми мы аккуратно расстались. Они не изменятся, они будут использовать религию и проповедь в своих целях, поэтому лучше не иметь с ними дел. Мы можем ответить на некоторые их вопросы или сказать им идти распространять книги, но в основном я уже старюсь никуда их не посылать, когда понятно, что итог всегда будет одним – они будут стремиться доминировать над другими.
Майявади или материалисты-вайшнавы, цель у них одна и та же, это деньги, чувственная жизнь, признание и власть. Господь Чайтанья начал с того, что Он низший, а не высший. Мы делаем тоже самое, но более основательно и затем эти люди уходят. Если их гуру внешне не высший, не престижный, если он вмешивается в их жизнь, тогда подобных людей это не устраивает. Господь Чайтанья изменил сознание майявади, но они были достаточно развиты и второй момент – Господь Чайтанья далее общался в основном лишь с их лидером или с некоторыми лидерами. То есть, изменить большинство по сути не возможно, это можно только в отношении разумных людей, что и показано на примере Пракашананды.
Господь Чайтанья не изменил всех, и в этом и не было необходимости, Он просто взял разумных людей из конкретной религии. Тоже самое было и в примере других религий, Он брал самых разумных из религии, не трогая саму религию. Потому что такие низшие религии (считающие себя высшими) нужны, и потому что основная масса людей не изменится, поскольку у них другие интересы. Основная масса не изменится, но у Бога и нет такой цели, тут все совпадает.
Далее будет описано духовное развитие Пракашананды, однако не описано, как все майявади Бенареса стали преданными. Майявади были привлечены сиянием, для чего Бог и показал Свое сияние. Они были по сути карми, поэтому им были важны должности и сияние. Затем некоторые из них стали преданными, а остальные снова ушли обратно в майяваду. Бенарес не изменился, он не стал вайшнавским, и главная причина этого состоит в том, что Господь Чайтанья и не стремился к этому. Как Бог Он мог все, но Его интересовали разумные люди, а не сменить у всех одно божество на другое.
Надо понять, что слепое поклонение Богу оскорбительно и нет ничего хорошего в том, что бы сменить божества материалистов на Господа Чайтанью. Нет никакой необходимости, что бы грубые материалисты сменили свои божества на Господа Чайтанью. Нам не нужны такие поклонники и такое поклонение, пусть поклоняются кому угодно, вместе с их вкусом и оскорблениями. Вся Индия наполнена подобным поклонением, где все носит чувственный и материалистичный характер, все это не имеет ценности. Так же как и западное общее поклонение Богу, не имеет большой ценности.
В итоге, все эти категории религиозных людей будут все больше размываться, где останутся одни материалисты. Сейчас есть деление на различные группы религиозных людей, но со временем эти различия будут стираться все больше. Это так же неплохо. Ясность по своему хороша, таким образом, все будут четко материалистами, почти без прикрытия религией. Затем, среди этих материалистов, найдутся разумные люди, далее движение развернется и через некоторое время, снова пойдет к упадку, затем придет следующий чистый преданный. Такие импульсы проповеди хороши тем, что ситуация всегда будет оставаться тяжелой, внешняя религия все равно не появится. А сложная ситуация хороша углублением знания и опыта.
По сути Господь Чайтанья и Сам показал такой же пример. После его прихода был некоторый подъём вайшнавизма примерно 200 лет, затем все пошло на спад. В это же время, например ислам, как рос так и продолжал расти, но не вайшнавизм. Бенарес остался таким же как и был и поклонение Шиве не изменилось. Но надо учесть, что это лишь начало Кали, а в развитии века Кали такие импульсы будет делать все сложнее и сложнее. И это хорошо. Это подобно отречению Господа Чайтаньи в конце жизни, разлука углублялась все сильнее и сильнее, пока Бог не вошел в океан Своих вечных чувств.
«Пожалуйста, иди сюда. Пожалуйста, иди сюда, Ваше Святейшество. Почему Ты сидишь в этом нечистом месте? Что вызвало Твоё расстройство?»
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Такова разница между Господом Чайтаньей Махапрабху и Пракашанандой Сарасвати. В материальном мире каждый стремится показать другим свою значимость, но Чайтанья Махапрабху держался очень смиренно и кротко. Хотя санньяси-майявади заняли почётные места, Сам Чайтанья Махапрабху сел поодаль, в нечистом месте. Поэтому майявади подумали, что Он был чем-то огорчён, и Пракашананда Сарасвати спросил о причинах Его неудовольствия.
КОММЕНТАРИЙ
Всегда стремясь к господству, неразумные люди думают, что и преданные стремятся к господству. Это забавно. Человек, с их точки зрения, может сесть на низкое место, лишь в результате расстройства и помутнения чувств. Всю жизнь стремясь к господству, соблюдая для этого множество аскез, ведя многочисленные диспуты, где в итоге, целью является господство, материалисты думают, что и другие так же ищут господство. Им не приходит на ум, что разумные люди далеки от подобных целей. Более того, занимать низшую позицию, намного лучше, чем доминировать.
Адекватный человек, разумный человек, никогда не будет стремиться к господству и никогда не сядет посреди материалистов, подобных этим майявади. На самом деле, сидеть среди подобных людей это унизительно. Принимать почести от таких майявади (или от материалистичных брахманов, санньяси и гуру) и подобных им, это не слава и бесславие. Стремиться доминировать над другими, могут только люди, не имеющие культуры и разума. Доминировать иногда необходимо, но никогда разумный человек не будет иметь такой цели, и не будет стремиться к этому сам.
Правитель берет власть, гуру принимает титул, все это делается только по указанию свыше. Доминирование и почетные места, это путь к погибели, такие вещи принимают только вынужденно, по указанию, но получив указание, мы получаем и поддержку, иначе бы нас давно уже уничтожили. Преданный должен быть занят в проповеди и распространении книг Шрилы Прабхупады, не имея никаких титулов. Преданный садится на вьяса асану в собрании, только в одном случае – вдохновить, побудить или заставить всех учиться и распространять книги Шрилы Прабхупады. Это единственная причина по которой преданный может находится в центре.
ТЕКСТ 64
Бог ответил: «Я принадлежу к низшей категории санньяси. Поэтому Я не заслуживаю того, чтобы сидеть с вами».
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси-майявади всегда гордятся своим знанием санскрита и принадлежностью к сампрадае Шанкары. Они считают, что только брахман и знаток санскрита, особенно грамматики, имеет право отречься от мира и стать проповедником. Такие санньяси с помощью игры слов и грамматических ухищрений всегда дают ложные толкования шастрам. Однако сам Шрипада Шанкарачарья предостерегал от подобной ошибки: прапте саннихите кале на хи на хи ракшате дукрин каране. Слово «дукрин» означает суффиксы и приставки в санскритской грамматике. Шанкарачарья предостерегает своих учеников: если они сосредоточатся лишь на правилах грамматики и не будут поклоняться Говинде, они так и останутся глупцами, которым никогда не обрести спасения. Но, позабыв об этих словах Шрипады Шанкарачарьи, глупые санньяси-майявади только и делают, что жонглируют словами в пределах строгих правил санскритской грамматики.
Санньяси-майявади очень гордятся своими высокими титулами, такими как Тиртха, Ашрама или Сарасвати. Даже тех майявади, что принадлежат к другим сампрадаям и носят титулы Вана, Аранья или Бхарати, они относят к более низкой категории. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу в сампрадае Бхарати, Он, как санньяси, ставил себя ниже Пракашананды Сарасвати. Чтобы обособиться от санньяси-вайшнавов, санньяси из майявада-сампрадаи причисляют себя к самому высокому духовному ордену, но Господь Чайтанья Махапрабху, желая научить их смирению и кротости, сказал, что принадлежит к более низкой категории санньяса-сампрадаи. Он хотел показать, что истинный санньяси – это тот, кто обладает глубоким духовным знанием. Любой человек, обладающий духовным знанием, должен считаться выше того, кто им не обладает.
Санньяси из майявада-сампрадаи называют себя веданти, пытаясь этим показать, будто Веданта написана только для них. На самом деле веданти – это тот, кто в совершенстве познал Кришну. В Бхагавад-гите сказано: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах – «Веды предназначены для постижения Кришны» (Б.-г., 15.15). Так называемые веданти-майявади понятия не имеют, кто такой Кришна, поэтому сам их титул – веданти, «знаток Вед» – не более чем притворство. Санньяси-майявади считают себя истинными санньяси, а санньяси-вайшнавов относят к разряду брахмачари. Брахмачари обязан служить любому санньяси и считать его своим гуру. Это позволяет санньяси-майявади объявлять себя не просто гуру, а джагад-гуру – духовными учителями всего мира, – хотя, разумеется, они всего мира никогда и не видели. Иногда они надевают роскошные одежды и выезжают на слонах в процессиях, что ещё больше раздувает их гордыню и позволяет им чувствовать себя джагад-гуру. Шрила Рупа Госвами, однако, объясняет, что истинным джагад-гуру считается тот, кто способен обуздать язык, ум, речь, желудок, гениталии и гнев. Притхивим са шишйат: такой джагад-гуру имеет полное право принимать учеников по всему миру. Но санньяси-майявади не обладают этими качествами; побуждаемые одним лишь самомнением, они иногда преследуют и поносят санньяси-вайшнавов, которые смиренно служат Богу.
КОММЕНТАРИЙ
Сейчас между положением религиозных людей становится все меньше различий. В те времена было отличие майявады от вайшнавизма, но в современное время таких отличий все меньше. Людям важны лишь еда, семья, слава и подобное, им не важно знание. Одни говорят, что Бог безличен, другие говорят, что Он личность, но обе эти категории имеют одни и те же интересы, примерно с одинаковым сознанием. Отсюда и получается, что люди вроде бы исповедуют вайшнавизм, но затем они уже исповедуют что то другое или они стали обычными карми.
Поклоняющиеся Богу как личности, зачастую ничего не знают о Нем или их знание материалистично. Они не понимают, кто является Богом и по сути, им все равно. Если где то Богом называют Шиву, они принимают Шиву, а в другом месте Богом называют Кришну, они принимают Кришну. Затем, не различая духовную науку, они отстаивают своего Бога или гуру. Подобное поклонение редко приводит к успеху даже за тысячи жизней. Они слушают истории о Кришне, затем смотрят материалистичный сериал о Кришне, затем смотрят истории обычной любви, им все это нравится, потому что они не развиты.
Цель таких людей просто собственные чувства и будучи не развитыми, они смотрят и слушают что попало. Неразвитые люди, не имеющие разума и вкуса, слушают таких же неразвитых гуру и восхищаются ими. Рассказчики раса лилы и других ведических историй рассказывают или пишут их так, что это невозможно слушать, но материалисты восхищены подобными гуру, поскольку они созвучны им самим. Таким материалистам не интересны книги Шрилы Прабхупады или такие гуру формально признавая книги Шрила Прабхупады, реально всегда уходят в сторону от них и развлекают публику. По сути, нам не нужно бороться с этим, нам так же не нужны эти люди, я лишь пишу просто факты происходящего.
Даже если такие люди придут к нам с почтением, их лучше не учить, все равно, это ничего не даст. Меня совсем не радует признание такого рода и со многими подобными людьми мы аккуратно расстались. Они не изменятся, они будут использовать религию и проповедь в своих целях, поэтому лучше не иметь с ними дел. Мы можем ответить на некоторые их вопросы или сказать им идти распространять книги, но в основном я уже старюсь никуда их не посылать, когда понятно, что итог всегда будет одним – они будут стремиться доминировать над другими.
Майявади или материалисты-вайшнавы, цель у них одна и та же, это деньги, чувственная жизнь, признание и власть. Господь Чайтанья начал с того, что Он низший, а не высший. Мы делаем тоже самое, но более основательно и затем эти люди уходят. Если их гуру внешне не высший, не престижный, если он вмешивается в их жизнь, тогда подобных людей это не устраивает. Господь Чайтанья изменил сознание майявади, но они были достаточно развиты и второй момент – Господь Чайтанья далее общался в основном лишь с их лидером или с некоторыми лидерами. То есть, изменить большинство по сути не возможно, это можно только в отношении разумных людей, что и показано на примере Пракашананды.
Господь Чайтанья не изменил всех, и в этом и не было необходимости, Он просто взял разумных людей из конкретной религии. Тоже самое было и в примере других религий, Он брал самых разумных из религии, не трогая саму религию. Потому что такие низшие религии (считающие себя высшими) нужны, и потому что основная масса людей не изменится, поскольку у них другие интересы. Основная масса не изменится, но у Бога и нет такой цели, тут все совпадает.
Далее будет описано духовное развитие Пракашананды, однако не описано, как все майявади Бенареса стали преданными. Майявади были привлечены сиянием, для чего Бог и показал Свое сияние. Они были по сути карми, поэтому им были важны должности и сияние. Затем некоторые из них стали преданными, а остальные снова ушли обратно в майяваду. Бенарес не изменился, он не стал вайшнавским, и главная причина этого состоит в том, что Господь Чайтанья и не стремился к этому. Как Бог Он мог все, но Его интересовали разумные люди, а не сменить у всех одно божество на другое.
Надо понять, что слепое поклонение Богу оскорбительно и нет ничего хорошего в том, что бы сменить божества материалистов на Господа Чайтанью. Нет никакой необходимости, что бы грубые материалисты сменили свои божества на Господа Чайтанью. Нам не нужны такие поклонники и такое поклонение, пусть поклоняются кому угодно, вместе с их вкусом и оскорблениями. Вся Индия наполнена подобным поклонением, где все носит чувственный и материалистичный характер, все это не имеет ценности. Так же как и западное общее поклонение Богу, не имеет большой ценности.
В итоге, все эти категории религиозных людей будут все больше размываться, где останутся одни материалисты. Сейчас есть деление на различные группы религиозных людей, но со временем эти различия будут стираться все больше. Это так же неплохо. Ясность по своему хороша, таким образом, все будут четко материалистами, почти без прикрытия религией. Затем, среди этих материалистов, найдутся разумные люди, далее движение развернется и через некоторое время, снова пойдет к упадку, затем придет следующий чистый преданный. Такие импульсы проповеди хороши тем, что ситуация всегда будет оставаться тяжелой, внешняя религия все равно не появится. А сложная ситуация хороша углублением знания и опыта.
По сути Господь Чайтанья и Сам показал такой же пример. После его прихода был некоторый подъём вайшнавизма примерно 200 лет, затем все пошло на спад. В это же время, например ислам, как рос так и продолжал расти, но не вайшнавизм. Бенарес остался таким же как и был и поклонение Шиве не изменилось. Но надо учесть, что это лишь начало Кали, а в развитии века Кали такие импульсы будет делать все сложнее и сложнее. И это хорошо. Это подобно отречению Господа Чайтаньи в конце жизни, разлука углублялась все сильнее и сильнее, пока Бог не вошел в океан Своих вечных чувств.
-
Ананда - Эксперт
- Сообщения: 10085
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Вернуться в Чайтанья-чаритамрита. Научный взгляд
Кто сейчас на конференции
Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0