Дневник художественного чтения

[Ананда]

Шрила Прабхупада возродил Вриндаван, большинство храмов Вриндавана не имеют отношения к гаудия-вайшнавизму

Итак, с конца XIX и до середины XX века население Вриндавана практически не росло, также в это время происходил спад религиозного строительства и спад гаудия-вайшнавизма в целом. Всё это говорит о продолжении упадка города, как в социальном, так и в религиозном смысле. Поэтому не случайно одну из главных улиц Вриндавана позже назвали в честь Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада действительно возродил этот город и, в отличие от сахаджий, дал авторитетное знание о Кришне.

Во всей этой истории Матхуры и Вриндавана есть ряд поучительных моментов. Во-первых, религии высокого уровня в основном неустойчивы. Например, в природе наиболее живучи примитивные организмы, то же самое происходит и с религиями (в том числе и поэтому Господь Чайтанья будет продолжать распространять знание не в форме институциональной религии). Во-вторых, именно религиозные материалисты представляют наибольшую опасность для истинной религии. В-третьих, слава, величие и богатство всегда опасны. В-четвёртых, внешняя религиозность сама по себе материалистична и зачастую деструктивна как внутри своей религии, так и по отношению к другим религиям.

Господь Чайтанья проповедовал различным категориям религиозных людей, в том числе используя храмовое поклонение. Когда же люди, практикуя духовную жизнь, заняты лишь одним храмовым поклонением, это в основном является формой религиозного невежества. Храмовое поклонение как принцип формализовано и само по себе не выражает однозначно конкретную религиозную концепцию, поэтому может быть истолковано по-разному. Западные преданные также по наивности не понимают, что, например, большинство храмов Вриндавана сегодня, в строгом смысле, к гаудия-вайшнавизму не относятся. В них нет почти ничего от гаудий, ни философски, ни по качеству деятельности. Такими храмами сейчас в основном управляют религиозные карми, ради престижа и денег.

В этой связи можно привести цитату из исследования по гаудия-вайшнавизму в Бенгалии: «В XVIII в. движение начинает угасать. Возникают разнообразные “толки”, в которых первоначальное учение Чайтаньи предстаёт в сильно изменённом виде (участники этих новообразованных групп получили общее название сахаджий). С другой стороны, под влиянием брахманской ортодоксии в среде бенгальских вайшнавов начинают образовываться своего рода касты: появляются “потомственные” вайшнавы, которые владеют храмами и передают по наследству право служения в них, что противоречит первоначальным универсалистским установкам движения. В результате к началу XIX в. бенгальский вайшнавизм приходит в упадок» (Ватман С. В. Бенгальский вайшнавизм. СПб, 2005. С. 35). То же самое происходило и во Вриндаване, как в XVIII веке, так и в конце XIX – начале XX века.

[Ананда]

Вайшнавов в Индии достаточно немного

Таким образом, Вриндаван, как минимум в последние сто лет до возвращения в него Шрилы Прабхупады, по факту не рос, из-за сахаджии и алчности. Так называемые гуру и духовные лидеры, сто лет проповедуя во Вриндаване сладостные отношения и собирая пожертвования «для Бога», на самом деле жили для себя, не ведя никакой широкой проповеди. Не говоря уже о том, чтобы проповедовать реальное знание, данное Господом Чайтаньей. Только после проповеди Шрилы Прабхупады в западном мире – появился повышенный интерес к Вриндавану сначала у западных людей, а затем и у индусов. Индийцы начали думать: «Что же такого привлекательного во Вриндаване, что люди США и России едут туда? Если американцы и русские интересуются Кришной, тогда я тоже должен узнать, что находится во Вриндаване».

Также западные преданные часто по наивности не понимают, что почти никакие значительные храмы Индии не относятся к гаудия-вайшнавизму, а сам гаудия-вайшнавизм в Индии в основном истинным вайшнавизмом не считается. Вайшнавизм, строго говоря, – это поклонение Вишну, а не Кришне. В таком смысле слово «кришнаизм» для обозначения движения сознания Кришны более точное, но суть в том, что мы идём дальше и следуем Господу Чайтанье.

С точки зрения западных преданных может казаться, что бóльшая часть жителей Индии являются вайшнавами, но данные, говорящие о большом количестве вайшнавов в Индии, не являются истинными. Дело в том, что 71 % всех индуистов принимают любые Божества как Бога. Такие принимают Брахму, Вишну и Шиву как Бога или даже как богов, равно как принимают и языческое поклонение Солнцу и подобное, не следуя, по сути, ничему конкретному. Поэтому неквалифицированные исследователи иногда записывают таких людей в вайшнавы, хотя те никакого отношения к реальному вайшнавизму не имеют. Ниже мы даём более точные цифры по этому поводу.

[Ананда]

Гаудия-вайшнавов в Индии еще меньше

Также с точки зрения западных преданных может казаться, что в Индии существует много гаудия-вайшнавов, но это ещё дальше от истины, чем мнение о большом количестве вайшнавов. Практически все основные храмы, включая, например, храм Джаганнатхи в Пури, прямо с гаудиями не связаны, и мало кто в Индии принимает гаудий как авторитетных. Так было 500 лет назад, аналогичная ситуация и сейчас.

Чтобы понять, сколько же существует вайшнавов в Индии, сначала надо рассмотреть данные по количеству в ней религиозного населения в целом. Согласно переписи 2011 года, среди всего населения Индии индуистов 79,8 %, мусульман 14,2 %, христиан 2 %, и остальные варианты все вместе – около 4 %. Далее (в соответствии с данными Pew Research Center, полученными в 2021 году) индуизм делится на шиваитов – 11 %, вайшнавов – 9 %, шакт – 3 %, различные другие течения – 6 % и людей без определённой принадлежности к какому-либо течению – 71 %.

[Ананда]

Попытки возродить гаудия-вайшнавизм

То есть, как мы уже отмечали ранее, подавляющее большинство индуистов не относят себя ни к какому направлению индуизма, по принципу «принимаю индуизм вообще, по факту не принимая ничего конкретного». В этой связи можно заметить, что 14 % мусульман Индии в итоге больше, чем любая из ветвей индуизма. Последователи индуизма в целом очень не конкретны, и, как следствие, 71 % не определившихся индуистов ходят по всем храмам подряд, тем самым размывая данные о посещении храмов представителями различных течений, данные о количестве паломников любого из течений и подобные.

Далее, в 9 % вайшнавов Индии входят и гаудия-вайшнавы, но их количество очень мало, поэтому не получилось найти никакой статистики. Как сказано в данной выше цитате, к началу XIX века гаудия-вайшнавизм в Бенгалии пришёл в упадок (что подтверждается в частности утерей реального места рождения Господа Чайтаньи). Также это течение пришло в упадок и в Матхуре-Вриндаване.

Затем, во второй половине XIX века, были попытки реанимировать гаудия-вайшнавизм, в том числе через просветительскую деятельность в Ориссе и Бенгалии. Потом в начале XX века был создан Гаудия Матх, который в масштабах вайшнавизма очень мал, и, наконец, примерно в середине XX века был создан ИСККОН, который тоже невелик, но получил мировое признание благодаря книгам Шрилы Прабхупады. В итоге современные гаудии Индии – это небольшое количество последователей в основном в Бенгалии, также во Вриндаване и Матхуре, и ещё сюда можно добавить штат Манипур.

[Ананда]

Есть ли вайшнавизм в Манипуре

Что касается Манипура, то этот регион всегда был достаточно неспокойным из-за войн и частой смены власти. Отсюда, например, название этого государства за 3500 лет полностью менялось шесть раз, а после присоединения к Индии Манипур является одним из самых беспокойных её штатов (последние масштабные столкновения были в 2023 году). Манипур – это в своём роде революционное государство, что выразилось в том числе и как определённая революционность в религии, когда религия принимается как вызов тем или иным властям или как подчёркивание собственной особенности. Сначала отчасти так был принят вайшнавизм и гаудия-вайшнавизм, далее примерно по этому же принципу было принято христианство. Довольно сложно чем-то ещё объяснить, почему принимаются достаточно разные, причём нетрадиционные для этих мест, религии – сперва принимается вайшнавизм, а затем фактически за сто лет всё начинает уходить в христианство.

Так или иначе, по некоторым данным, индуизм на территории Манипура начал культивироваться где-то с XIII века, причём прежде всего на уровне царей. Затем в 1704 году был посвящён в вайшнавы царь Чарайронгба, и с тех пор вайшнавизм стал в Манипуре государственной религией. Также есть упоминания о том, что примерно с начала XVIII века на данной территории получил распространение и гаудия-вайшнавизм. Его ввёл царь Гхариб Наваз, правивший с 1709 по 1748 год.

При этом надо отметить, что вайшнавизм в Манипуре, и в частности гаудия-вайшнавизм, получил развитие в духе «традиционного» индуизма, когда люди поклоняются всем известным им божествам. Так, встречаются описания, что в Манипуре, наряду с поклонением, например, Радхе-Кришне, никогда не переставали поклоняться традиционным местным божествам. Более того, древние божества местной этнической политеистической религии (санамахизма) приравнивались здесь к индуистским богам со схожими концепциями. Например, Нонгпок Нингтхо и Пантхойби приравнивались к Шиве и Парвати. Также говорится, что в долине Импхал есть много храмов, в частности храм Хиянгтханг Лайремби, где божеству поклоняются как в санамахизме, так и в местном варианте вайшнавизма.

Таким образом, вайшнавизм, и в частности гаудия-вайшнавизм, в Манипуре был введён как государственная религия, однако последнее не защитило его от угасания. В итоге разношёрстные манипурские индуисты стали довольно активно переходить в христианство, что подтверждается данными переписи населения: с 1961 по 2011 год доля индуистов в штате снизилась с 62 до 41 %, в то время как доля христиан выросла с 19 до 41 %. В этом смысле Манипур является хорошей иллюстрацией того, что введение какой-либо государственной религии ещё не даёт людям духовного понимания.

Другими словами, манипурский гаудия-вайшнавизм не стал исключением из общей тенденции угасания гаудия-вайшнавизма Индии. Шрила Прабхупада пишет в этой связи: «Если там [в Манипуре] возродится вайшнавский дух, это будет замечательное место, известное во всём мире» (Шримад-Бхагаватам, 9.22.32, комм.).

В определённом смысле Манипур сложно назвать как вайшнавским, так и христианским. Религиозность жителей Манипура – это фактически аналог религиозности невежественного индуизма, когда люди принимают всё подряд. Из-за некоторого экстремизма, люди хотят выделиться, показать свою независимость или оригинальность, неожиданно принимая не обычные для страны религии.

[Ананда]

Нестандартные религии, хиппи, СССР и Китай

С другой стороны, Манипур даёт пример некоторой живости восприятия у людей, не следующих какой-либо стандартной религии. Можно привести ряд таких примеров, начиная с Манипура, где были достаточно быстро приняты как вайшнавизм, так и, далее, христианство. Затем это принятие в созданных с нуля США протестантизма, и там же – принятие движения Шрилы Прабхупады умеренно революционными хиппи. Далее зарождение и всплеск движения сознания Кришны в СССР в перестройку, и аналогичная история будет в Китае, где нет официальной религии.

Всё это примеры общего распространения религии, которое, хотя и является определённым прорывом в религиозном сознании общества, но, по сути, не даёт почти никакого плода. В то же время, если посмотреть на приведённые примеры Манипура, США, СССР и Китая с точки зрения проповеди движения Господа Чайтаньи, то очевидно, что от страны к стране уровень распространяемой религиозной философии постепенно растёт, и также появляются единичные чистые преданные. Именно в этом цель подобных прорывов – расширение преподавания духовной науки и создание чистых преданных. Государственная же религиозность, официальные и массовые религии (включая вайшнавизм) по факту большого значения не имеют.

Когда люди поклоняются Богу лишь внешне, то, какое божество они при этом принимают для поклонения, большой роли не играет. Они могут поклоняться Богу или полубогу, на уровне невежества это мало что меняет. Божество при таком подходе является некоторым внешним символом, выражением общей и в любом случае, достаточно туманной концепции Бога. Поэтому в подобной ситуации божеством может быть Шива, Вишну, Радха-Кришна или Нонгпок, итог будет всегда примерно одинаков. Это общее поклонение Богу в величии, когда конкретное божество играет второстепенную роль, и люди по факту не следуют никакой духовной философии. Пример подобной религиозности даёт нам вся Индия, с её множественностью богов. Но и в странах, где принимается один Бог, ситуация примерно такая же.

[Ананда]

Западные страны получились лучше чем Индия

В одном месте мы нашли цифру 75 тысяч инициированных преданных ИСККОНа в мире, на 2015 год. Если бы все они жили в Индии, это составило бы 0,073 процента от всех вайшнавов. Конечно, всех гаудия-вайшнавов больше, чем 75 тысяч, но даже если предположить, что в Индии их один миллион (что скорее всего далеко от истины), то это, соответственно, 1 % от количества вайшнавов Индии и 0,09 % от всех индийских индуистов. То есть даже при таких допущениях доля гаудия-вайшнавов очень мала.

Таким образом, большинство индуистов Индии аморфны, не имея никаких конкретных религиозных убеждений. Остальные сознательно поклоняются главным образом Вишну и Шиве. Кришнаизм же как течение мал, и в основном его последователей вообще не выделяют в самостоятельную, значимую категорию (религию). Отсюда по нему нет никаких данных. Далее, в числе тех, кто так или иначе признают Кришну изначальным Богом, гаудий очень мало, а среди них преобладают сахаджии с их «сладостной любовью».

В этом причина, почему Шрила Прабхупада поехал на Запад. Причина не в том, что «Индия – духовна, Запад – не духовен», а в том, что Запад чище и там проще установить сознание Бога, чем в Индии. Внутри Индии гаудии были почти не известны, но на Западе, где люди не предвзяты, проповедь Господа Чайтаньи достаточно быстро была оценена как значимая и важная. Попытка проповеди в Индии оказалась неуспешной, и на Запад было сказано ехать уже после того, как стала очевидной бесперспективность проповеди в Индии. Проповедь внутри Индии потерпела неудачу, а реальная проповедь на Западе продолжается до сих пор.

[Ананда]

В целом жители на западе Индии не отличались ни разумом, ни хорошим поведением, но благодаря влиянию Шрилы Рупы Госвами и Санатаны Госвами они обучились преданному служению и правильному поведению.

КОММЕНТАРИЙ
Ситуация с разумом в Индии такая же и сейчас. Хотя жителей западных стран так же сложно назвать разумными, однако в силу ряда факторов, как положительных так и отрицательных, западные люди в целом имеют более неформальный интерес к духовной науке. Положительные факторы Запада, это в том числе, слабые религии и когда людей не воспитывают религиозными с детства. Перефразируя одного индуса лже-гуру, который сказал, что для того, что бы стать преданными, надо родиться сначала в Индии, но скорее наоборот - что бы стать преданными, подобным индусам надо сначала родиться например в такой стране как СССР, что бы пройдя множество трудностей, развить истинную преданность Богу.

Так же Шрила Прабхупада пишет, что следование принципам было более строгим в восточных странах Индии, но не в западных. В западных странах было сильно влияние материализма и мусульман, но это и создало неплохую среду для проповеди. Надо понять два момента – Шрила Прабхупада приводит ведическую культуру как духовную цель, такая культура была в свое время в Индии. Однако в стихе говорится, что проповедь Рупы и Санатаны была сначала успешна именно в западных странах, сюда вполне уместно добавить, что и проповедь Шрилы Прабхупады была успешна именно на Западе.

Распространение ислама в западных странах Индии, было подобно современному распространению материализма в западных странах. Люди не слишком следовали правилам и предписаниям. Даже Рупа и Санатана Госвами работая министрами в мусульманском правительстве, носили мусульманские имена и им в разной степени, приходилось соответствовать этой среде. Харидаса Тхакур был воспитан в мусульманской семье, но никому из них такое общение и воспитание, не помешало достичь высот в духовном развитии.

Вообще считать, что рождение в Индии или вне Индии, что то определяет, является грубым невежеством и не соответствует основам духовной науки Бхагавад-гиты. Точно так же как думать, что внешние обряды какой-то религии, могут повлиять на трансцендентную душу, является глупостью. В целом же все общие ведические предписания не так важны, однако они имеют свое значение как начальная и широкая проповедь. Начальные, внешние принципы необходимы, тем не менее, Кали усиливается, в том числе, как ложная вайшнавская религиозность. Поэтому, в каких то случаях, можно не обращать внимание на различные внешние принципы, обьясняя людям лишь суть духовного знания и действуя в поисках чистых преданных.

Как Рупа, Санатана и Харидаса нарушили предписания одной из религий, так же и в вайшнавизме чистые преданные, идя по пути проповеди, могут не следовать каким-то формальным, внешним или уже ставшими ложными правилами.

[Ананда]

Радха-кунда

В стихе сказано, что Госвами раскопали священные места, поскольку первым, самым важным местом была Радха-кунда. Сначала была восстановлена Радха-кунда и лишь затем храмы. Символически это можно понять, что сначала надо достичь главной цели и лишь потом, может быть, строить какие то храмы. Строительство храмов без распространения книг и самосознания, ничего не изменит. Храм не может быть основой развитой духовной жизни.

Радха-кунда важна, как пример чувств разлуки и что чувства разлуки выше, чем прямые отношения. Во Вриндаване все связано с Радхой, но главной выбрана именно Радха-кунда, поскольку это прямо указывает на высшее положение разлуки. Кришна мог бы вообще не расставаться с Радхой, всегда испытывая счастье, тогда почему Он расстается? Потому что счастье разлуки выше, отсюда Радха-кунда, озеро разлуки, является высшей дхамой. Кришна создал главным пример разлуки, таким образом, сидя на Радха-кунде, может до сахаджиев дойдет, что Радха-кунда это символ разлуки, а не встречи. Однако если человек адекватен, он может быстро понять высшее положение разлуки и начать проповедь, а не сидеть годами на Радха-кунде.

Радха-кунда это начальный пример любви в разлуке, это лишь небольшое озеро, затем ведя проповедь, надо достичь океана разлуки, океана Нилачала дхамы. Там, Господь Чайтанья в окружении своих вечных спутников, всегда поглощен чувствами высшей любви к Богу.

Как мы подобно описали в седьмой главе, Вриндаван был забыт и заброшен через три-четыре тысячи лет после прихода Кришны. В целом это естественно, поскольку расы Кришна лилы слишком перекликаются с материальными чувствами. Это правило действует и сейчас, когда сахаджии боготворя супружеские отношения, продолжают оставаться в майе. Так же проповедь рас внутри материального мира в основном не эффективна, что мы видим практически. Книги Шрилы Прабхупады действительно актуальны, но распространять движение как родительские или супружеские расы, это профанация преданности, это не бхакти, это сахаджия.

[Ананда]

Сколько храмов мог построить Рупа Госвами

Вернёмся теперь снова к теме о строительстве храмов во Вриндаване пятьсот лет назад. Исходя из собранных нами данных, даже у одного Рупы Госвами на момент ухода со службы было достаточно денег, чтобы сразу же построить один большой храм, такой как храм Радхи-Говинды (этот храм изначально был примерно в два раза больше, чем сейчас), или построить 6–7 средних храмов, таких как храм Радхи-Дамодары. Чтобы не быть голословными, мы оценили, сколько примерно должно было быть денег у Рупы Госвами после окончания его работы в правительстве, и сопоставили эту сумму с известной стоимостью строительства храмов.

Рупа Госвами и его братья Санатана и Анупама занимали в правительстве Хусейна Шаха высшие должности. Они получали соответствующее жалование, их ценили и не скупились на поощрения. Возможно даже, что Хусейн поделил царство между Рупой и Санатаной и они могли пользоваться этими владениями по своему усмотрению. Упоминание данного факта мы нашли в «Бхакти-ратнакаре», но проверить его подлинность мы не можем, из-за отсутствия надёжного оригинала произведения.

Также нужно учитывать, что в те времена самым богатым человеком в стране был царь, он владел страной, получая соответствующий доход. Затем по уровню богатства шли люди правительства, и только потом – землевладельцы, торговцы, и так далее. Сейчас же президент, будучи главой государства, просто временный человек на должности, получающий зарплату. Причём эта зарплата плюс другие доходы президента в основном не могут сравниться с доходами крупных собственников и корпораций.