Дневник художественного чтения

[Ананда]

Посмотрел видео об отравлении Шрилы Прабхупады. Смотрел самого Прабхупаду, чем все остальное. Даже в самые последние моменты жизни, Шрилы Прабхупада исполнен величия. Старость, и даже приближение смерти, никак не повлияли на Него. Он полностью сосредоточен на Боге. То, что Его сознательно отравили, все это лишь увеличивает Его славу. Он мог отстранить этих людей в одну минуту, но Он принял это, как желание Бога. Это пример проповеди, реальная проповедь всегда опасна, как всегда опасны деньги и слава, но это была миссия Шрилы Прабхупады. Разумеется, никто из отравителей прощен не будет и их судьба это вечное небытие. Как сказал Христос - "Многим грехам суждено придти, но горе тем, через кого они придут".

То, что Шрила Прабхупада был убит, приближенными к Нему учениками, теперь стоит проповедовать широко, во первых, поскольку это правда, во вторых, поскольку движение Шрилы Прабхупады, ИСККОН, был использован этими демонами и проходимцами. Если бы они хотя бы следовали Его наставлениям, Шрила Прабхупады простил бы их, поскольку Его миссия важнее собственной жизни, но они не стали следовать, а занялись деньгами и чувственной жизнью. Стагнация и криминал русского ИСККОНа, это лишь частный вариант, всеобщего разложения. Если бы ИСККОН следовал Шриле Прабхупаде никогда бы Бвг и другие не пришли бы к власти.

[Ананда]

Сатсварупа может подтвердить что Шрилу Прабхупаду отравили, он в курсе. Может перед смертью скажет, покается. Если его "братья вайшнавы" побыстрее на тот свет не отправят, как Аиндру и многих других. Фактически, Сатсварупа тронулся умом, зная, каким образом, первое Джибиси пришло к власти. В конце фильма, автор предлагает всем покинуть ИСККОН и прочее, но решение, это проповедь. Можно не обращать внимание на все эти структуры, это стало такой же церковью как и все остальные, решение не в реформе ИСККОН, а в духовном развитии. Реформа может быть и была бы полезна, но так или иначе, она не получилась. Все начинают заново, это проще, чем реформировать сгнившую структуру.

[Ананда]

Что такое бездна

Господь Чайтанья освободил уже всех, кто соприкоснулся с Его играми, но из бездны материи их место заняли другие души. Бог не творит души внутри материи, Он так же не призывает их из Брахмана (хотя кто то падает оттуда и сам), количество душ находящихся даже в одной вселенной, фактически бесконечно. Вся вселенная пропитана душами во всех формах жизни, например, в каждом теле живут миллиарды бактерий. По сути дела, душ во вселенной, намного больше, чем даже атомов, поскольку какой то из атомов может стоять на пересечении многих тел одновременно, например, входя в состав тела земли, тела человека и тела бактерии. Подобно тому, как в большом кубе, находится меньший куб и внутри его, еще меньший, различные тела наполняют вселенную от края и до края, образуя в конкретном обьеме, гигантское пересечение между собой.

Кроме этого, находясь в бесконечном времени (творения и уничтожения вселенной) и совершая бесчисленные грехи, душа может упасть до атомарного состояния, лишаясь способности восприятия любого вида. Фактическая бесконечная греховная деятельность, может привести к такому бесконечному атомарному бытию, не имеющему никакого выхода, кроме благословения или какого то влияния Бога. Число таких душ, может увеличиваться во вселенной бесконечно, поскольку, по большому счету, любые виды мат деятельности, неизбежно приведут в такое бессознательное состояние. Это состояние «мертвой» бездны, где уже не существует никаких проявлений жизни. Теоретически, душа, отстрадав в форме лишенного любых признаков жизни «атома», должна получить следующее тело, но поскольку количество совершенных ей грехов бесконечно, поэтому такое бытие может продолжаться бесконечное количество времени. Количество таких душ, даже в размере одного микрона, может быть ни чем не ограничено, поскольку душа не материальна и не имеет никакого размера, с точки зрения материи. Бесконечная греховная деятельность приводит к состоянию отсутствия любого персонифицированного (бесконечно малого) тела и такое существование, может длиться вечно.

Поэтому, даже если освободить всех, кто способен хотя бы к какому то восприятию, то из этой «вечно мертвой» бездны живых существ, вселенная будет наполнена снова. Если каждую секунду освобождать всех живых существ, способных к восприятию, то в течение бесконечного времени, не возможно будет освободить их всех, поскольку их количество, даже в размере одного микрона, бесконечно. Это и означает бесконечность. Такая же ситуация и с безличным Брахманом, но там душ еще больше. Бесконечность не имеет никаких пределов ни сторону уменьшения, ни в сторону увеличения. Количество падающих в материю душ из Брахмана бесконечно, количество находящихся душ внутри даже одной вселенной, так же бесконечно. Это Бог, любая часть Его творения и любые явления бесконечны. Если сложить обычный лист бумаги 103 раза, его толщина станет равна 93 миллиардам световых лет, если теоретически продолжать его складывать дальше, то его толщина станет бесконечной. Это называется «относительная бесконечность», это невозможно исполнить практически, но бесконечность, как принцип, стоит за любым явлением мат мира.

Бог мог бы освободить полностью всех и «вычерпать» весь этот нападавший «ил» со дна вселенной, из бесконечной бездны, но тогда душа лишилась бы свободы. Можно освободить всю вселенную, но количество падающих из духовного бытия бесконечно и хотя это мизерный процент, но духовный мир бесконечен, поэтому самый мельчайший процент, так же образует бесконечность. Одна тысячная процента падающих, образует бесконечное количество или одна миллиардная процента, так же образует бесконечное количество. Математика бесконечности оперирует понятиями, которые не имеют никаких пределов и никто не в состоянии найти начало и конец таких процессов. А говорить, что Бог создает души в материи, что бы они «совершенствовались» переходя из одного нелепого тела в другое и в большинстве случаев, навеки исчезая в бездне, могут только грубые материалисты, не имеющие ни проблеска разума.

[Ананда]

К убийству Шрилы Прабхупады причастен так же и лже нараяна гаудия матха. Он обсудил это с учениками Прабхупады в узком кругу на манер "Шрила Прабхупада слишком уже стар, заговаривается" итп. Прямо не говорили, но цель цель была одинаковая - власть и деньги. Лже нараяна рассчитывал на широкую трибуну ИСККОН и стать по сути новым главой ИСККОН и поначалу так и пошло, но позже ДПС и другие решили что нараяна обнаглел, да и зачем им конкурент и удалили его из ИСККОНа, причем обосновав это, оскорблениями Шрилы Прабхупады. Я думаю тут еще был такой мотив, что после ухода Шрилы Прабхупады, лже гуру увидели и свои мизерные способности и насколько Прабхупада все равно остался влиятелен. Перед убийством они думали что вполне подходят на роль гуру и обретут не меньшую славу. Лже нараяна сказать что пришел в гнев, не сказать ничего, он пришел просто в ярость

Если вы наложите запрет на меня, я начну давать посвящение всем, кого вы отвергнете. Одним прыжком я облечу весь мир с проповедью, и вы не сможете остановить меня». До этого я был подобен спящему льву, но стоило им наложить на меня запрет, я «вскочил», словно разбуженный лев, и стал проповедовать по всему миру.

По словам нараяны, Шрилы Прабхупада взял его руки и плакал, умоляя помочь лже нараяну и закончить обучение, которое Он был не способен закончить. Лже нараяна лгал направо и налево, в конечном счете он взбесился и начала давать всем своим санньяси имя "Бхактиведанта", приговаривая - "Я бхактиведанта, и вот мои ученики бхактиведанта", нараяна всячески хотел принизить Шрилу Прабхупаду, рассказывая о том, что Шрила Прабхупада только лишь начал начальное обучение, а настоящее обучение возможно только у этого проходимца нараяны.

Шридхара позже узнал, что Шрилу Прабхупаду убили, но молчал, боясь что если он начнет говорить, убьют и его.

[Ананда]

Если "тайное знание" человека состоит в том, что в глубине души, он знает что он лучше всех, то такой человек или сумасшедший или демон. Тайное знание чистого преданного это то, что он ниже всех, но тайное знание глупцов, что они выше всех. Если чистому преданному скажут, что он вечно освобожден, он ответит что это невозможно, что это не про него, но если дураку скажут, что он вечно освобожден, он ответит, что всегда чувствовал это.

К сожалению, в век Кали настойчивы в основном материалисты и демоны, поэтому методом самоосознания является совместное пение святых имен, где невозможно кому то одному занять лидирующую позицию. Следующим принципом, является отсутствие централизованной организации, что так же является принципом санкиртаны. Организация может быть, но лишь децентрализованная, где власть может быть представлена лишь как неофициальное лидерство. Реальное Джибиси не может иметь никакой официальной власти над любым храмом и не должна иметь в своих руках никаких средств. Следующий пункт, это проповедь, приоритет проповеди (издания книг) вместо создания храмов и общин, это так же принцип санкиртаны и пример Господа Чайтаньи.

[Ананда]

Если Шрила Прабхупада сказал, что лишь одна вещь не закончена, это создание варнашрамы, то не стоит думать, что кто то может сделать то, чего "не смог сделать" Шрила Прабхупада. Установить варнашраму может только чистый преданный, нитья-сиддха, никто из обычных душ не сможет сделать этого. Установить варнашраму, это не создать какую то общину, где голосованием выбрать кто брахман или кто кшатрий, все это потешные деревни. Варнашрама, это установить религиозный закон по всему миру, даже современный ислам не способен на это. Варнашрама, это власть Бога по всему миру, это закрытие всей этой науки, разоружение, запрет на всю греховную деятельность по всему миру, это то, что не успел сделать Шрила Прабхупада. Можно ли это сделать сейчас? Конечно можно, все и должны стремиться к этому, но реально, это позже сделает нитья-сиддха, ученик Шрилы Прабхупады.

[Ананда]

Гуру должен воспитывать полноценных, зрелых преданных и людей, а не болванчиков, которые лишь славят его. Никакой здравомыслящий человек, не примет какие то теоретические схемы, что "духовное это важно", точно так же, никакой здравомыслящий человек не будет развиваться на проповеди таких схем. Нужно реальное знание, проповедник должен говорить ровно то, что он сам осознал, тогда это будет иметь эффект. Так же проповедник должен быть честен, если например в ИСККОН совершаются сомнительные дела, почему все эти лидеры и молчат (это просто пример). Не должно быть "второго дна", не должно быть так, что вот это наша "парадная вывеска", здесь исповедуется только правильная и красивая теория, а все что "плохо", "оскорбления" и проч, все это только "для служебного пользования". Если один гуру не согласен с другим, все это может и должно обсуждаться, но уважая личности. Если человек не переходит на личность, какое либо оскорбление, в таком посыле или обсуждении, исключено.

Поэтому все может обсуждаться открыто, я на будущее пишу, сейчас, понятно, никто не станет этого делать. Скрывать "плохое" поскольку это может подорвать веру учеников, во первых, ну подорвет и подорвет, если человек не способен понять или принять какие то факты, это уже его выбор. Во вторых, такое скрывание рано или поздно приведет к тому что ученика "информируют" в другом месте или потом все это рванет как сейчас. Ни одному человеку в мире, ложь или полуправда не выгодна и никогда не принесет никакого блага и тем более, особенно в религии. Можно было бы решить множество проблем и так же духовно развиться если бы многие вещи обсуждались. Конечно когда цель это ученики и деньги любой ценой, никто этого делать не будет, но если цель духовное развитие, то все благоприятно. Важны даже не факты, как таковые, а развитие культуры общения, обсуждения, понимания. Например какой бы гуру не был бы материалист, но есть и хорошие качества. Это ведь положение каждого сейчас, каждый это смесь хорошего и плохого, но когда это не обсуждается, все это получается ложь и сектантство. Фактически любые запреты такого рода суть сектантство, где все тщательно прилизывается и в итоге, становиться не эффективным.

[Ананда]

«Когда во время праздника Ратха-ятры Господь Джаганнатха выедет из храма, я оставлю это тело под колесами Его колесницы».

КОММЕНТАРИЙ Господь Чайтанья хотел остановить эту традицию кончать с собой под колесами колесницы Джаганнатхи, это и осквернение праздника и поступок в гуне невежества. Поэтому у Санатаны Госвами появились такие мысли и Господь Чайтанья будет обьяснять, что так поступать нельзя. Материалисты иногда полностью запутываются в своей деятельности и от отчаяния совершают самоубийства, топясь в священных реках или бросаясь под колеса Господа Джаганнатхи, но вместо этого, надо начать повторять мантру и изучать священное писание. Всем надо понять, что Бог Личность и никакое механическое действие, не может гарантировать освобождение из мат мира. Ни смерть в дхаме, ни смерть под колесницей Джаганнатхи, ни смерть на слиянии священных рек, ни одно из таких действий, не гарантирует освобождение. Что бы вернуться в дух мир, надо развить сознание Бога, только это может быть гарантией.

Естественная смерть в святом месте, может увеличивать шансы, но полную гарантию не дает ничто, кроме духовного развития. Харидаса младший, зная лично Чайтанью Махапрабху, покончил с собой, совершив самоубийство на слиянии Ганги и Ямуны, но он стал гандхарвом, он не достиг духовного мира. Кто то скажет, что это игры или желание Господа Чайтаньи, но если бы самоубийство или смерть в святых местах, сто процентов гарантировала освобождение, Господь Чайтанья не стол бы приводить такие примеры. Те, кто умирают в дхаме, если они греховны, рождаются там в образе животных, но эти животные могут уйти, уползти, улететь или уплыть из дхамы. Поэтому смерть в дхаме, как таковая, без духовного развития, не дает гарантии никому.

Есть нама апарадха, есть дхама апарадха, те, кто совершают грехи, в расчете, что смерть в святом месте, искупит их, совершают оскорбление и не смогут получить плод освобождения. Бхактисиддханта Тхакур сказал про некоторых гуру Радха кунды, что они живут на Нарака кунде или в аду, поскольку профанируют преданное служение. Жизнь в дхаме не является панацеей от материализма. Дхама и святое имя ни чем не отличаются друг от друга и в дхаме действуют те же самые правила, что и в повторении святого имени. Какие то серьезные оскорбления, например, вайшнава апарадха, оскорбление Шрилы Прабхупады, не искупит смерть во всех святых местах мира.

Материалисты, карми, они всегда ищут универсальное механическое средство очищения или освобождения на все случаи жизни, но такого средства не существует. Материалисты, карми, боготворят чудеса, поскольку не делая ничего для Бога, следуя лишь внешней религиозности, освободить их может действительно только чудо. Карми непрерывно ищут средство, как живя материально, им обрести спасение, они боготворят иконы, божества, мощи, дхамы, но освобождение может дать изучение писания, повторение святого имени, проповедь и сознательное духовное развитие. Бог Он личность, если у человека нет желания иметь общения с Ним, как же он тогда вернутся в дух мир? Они говорят, что у них страстное желание общаться с Богом, но почему тогда эти люди заняты своими делами, а не проповедью? Они говорят, что очень страстно хотят к Богу, но при этом, заняты своими деньгами, семьями, работой, жильем, здоровьем и когда все это провалилось и уже к ним движется смерть, такие мошенники делают «ход конем», едут в дхаму «что бы получить освобождение». Они всю свою жизнь потратили исключительно на себя, но в преддверии смерти, они думают, что теперь, когда тело уже ни на что не годно и такой материалист уже не может жить для себя, он думает, «Поеду в дхаму умру там и хотя я прожил жизнь негодяя и подлеца, я все равно получу освобождение». Как вы думаете, получит ли такой человек освобождение умерев в дхаме? Ответ очевиден - профессиональные грешники не получат освобождение умирая ни в дхаме, ни под крестом, ни под полумесяцем, нигде. Простые, искренние верующие да, такой шанс есть, но все равно, это только шанс, а не гарантия и этот шанс зависит от поведения человека и его преданности Богу, а не от святого места, как такового.

Материалисты даже живя в дхаме не находятся в ней и не соприкасаются с ней, «Невозможно попасть в дхаму, купив туда билет» и невозможно попасть в дхаму купив там дом и живя там ради своих личных целей, ради денег, личного престижа или освобождения. Когда писание говорит что важно «жить в святом месте» предполагается преданное служение Богу, а не материалистичную механическую жизнь. Те, кто родились в святом месте, на них распространяются точно такие же правила, как и на всех остальных. Их шанс развиваться духовно выше, но их шанс деградировать, так же выше, поскольку оскорбления дхамы в тысячи раз сильнее, чем обычные оскорбления. Рождение в дхаме не делает никого автоматически освобожденным или духовно развитым. Бриджабаси могут быть не развиты духовно, а совершая оскорбления, могут снова родиться внутри материи. Отвечая на идею покончить с собой под колесницами Джаганнатхи Господь Чайтанья позже ответит -

«Мой дорогой Санатана, — сказал Он, — если бы, совершив самоубийство, Я смог обрести Кришну, то без малейших колебаний Я совершил бы самоубийство миллионы раз».

Далее Господь Чайтанья обьяснит, что только преданное служение может очистить и возвысить человека и что не существует других методов духовного развития. Те же, кто развиты духовно, для них уже не имеет никакого значения в каком месте они оставляют тело, из любого места земли они достигнут духовного мира.

[Ананда]

Увидев Шри Чайтанью Махапрабху, Харидас Тхакур и Санатана Госвами немедленно распростерлись перед Ним на земле. После этого Господь поднял Харидаса и заключил в Свои объятия.

КОММЕНТАРИЙ Харидаса Тхакур был наполнен любовью к Богу, поэтому встречая его каждый день, Господь Чайтанья каждый день обнимал Харидаса и был счастлив видеть его. Такого рода отношения в Кришна лиле происходят непрерывно и внимание Бога к нам никогда не иссякает. Но получить такое отношение от Господа Чайтаньи крайне сложно и оно возможно лишь для самых возвышенных преданных, таких как Харидаса Тхакур. В Кришна лиле обмен духовными чувствами фактически не ограничен ни чем, но добиться личного признания от Господа Чайтаньи сложно, очень сложно и невероятно сложно. Даже лучшие из лучших, ценят любое внимание от Господа Чайтаньи, но надо понять, что так происходит, поскольку Господь Чайтанья помогает преданному достичь совершенства. В Кришна лиле, что бы мы не сделали для Бога, Он всегда рад и принимает нас, но в Гаура лиле, надо делать что то действительно выдающееся, что бы Господь Чайтанья обратил внимание. Общие благословения доступны всем и каждому, но личного признания достичь сложно, а достигнув, надо молиться, что бы не потерять.

Господь Чайтанья Бог и Он Бог в величии в том числе, Он всегда независим, Он знает все, поэтому служить Ему не просто. Но Господь Чайтанья мудр, Он глубок и в совершенстве знает все, поэтому, не смотря на Его высшее экзальтированное положение, Он очень четко, точно и верно ведет преданного. Господь Чайтанья изыскан во всем, безукоризнен, безупречен, и хочет видеть своих преданных такими же. Он принимает роль преданного, в том числе, что бы выразить благодарность Своим верным последователям, поскольку в роли Бога, Он всегда занимает намного более превосходящую позицию. Но это так же имеет вкус, такая дистанция, Его отреченность, имеет вкус. Люди в основном хотят близких отношений, как мы это понимаем, все это исполняется в Кришна лиле, Гаура лила более экзальтированна, сложна если хотите, к Господу Чайтанье сложно приблизится, но за такой отдаленностью, стоит высшее совершенство, высший вкус. С одной стороны, Господь Чайтанья неприступен, с другой стороны, Он лично входит в тело своего чистого преданного и руководит им. Господь Чайтанья сочетает Свою полную независимость, с наибольшей близостью и это не удивительно, поскольку как Бог, как Абсолют, Он сочетает в Себе все противоречия.

Харидаса Тхакур находился на вершине випраламбха премы, поэтому считал себя падшим и недостойным. Харидаса являл высшую степень преданности Богу, Господь Чайтанья признал его и каждый день приходил к нему. Удостоиться такой чести доступно очень немногим, а по сути, почти никому.

Нам надо подняться на уровень осознания Бога, но духовных учителей Господь Чайтанья оценивает насколько развиты их ученики и заслужить Его признание, как всегда, не просто. Отстраненность Господа Чайтаньи, стимулирует всех стать лучше, стать совершеннее и проходя многие трудности, в конце, преданный может обнаружить, что все пошло на благо, что такая строгость, совершила великое дело. С замиранием сердца, преданный ждет встречи с Господом Чайтаньей и в какой то момент, Он приходит и освещает все, сиянием своей красоты. Господь Чайтанья, это не Господь Нараяна, в первую очередь, Он явление красоты, привлекательности, все ищут красоту, и Господь Чайтанья это самая красивая личность, всепривлекающий. Любовь к Господу Чайтанье это высший тип любви и не смотря на Его высшую привлекательность, при этом, Он являет высшее могущество и наиболее неприступен.

[Ананда]

Шри Чайтанья спросил о том, как поживает Санатана Госвами. Санатана ответил: «У меня все замечательно, поскольку я увидел Твои лотосные стопы».

КОММЕНТАРИЙ Духовный учитель заботится об учениках, а каждый ученик, это проповедник. Проповедуя, каждый ученик учится и получает опыт. Проповедников мало, поэтому каждый из них ценен. Благодаря заботе и обучению, ученики могут стать зрелыми опытными преданными, это и есть сампрадая и функция гуру. Современные гуру занимают свои должности номинально, никого не обучая, а лишь читая общие лекции. Они так же отделены от учеников, поскольку или греховны или им нечему учить их. Гуру читает общие лекции, не ведет никакой значимой проповеди в мат мире, не имеет никаких реальных духовных целей и реализации, поэтому им нечему учить учеников. Если между гуру и учеником существует какое то общение, так гуру сможет понять человека и обучить его, но лже учителя, набирают учеников номинально, они не знают никого из них и не могут никого обучить. Если бы такой гуру имел какую то квалификацию и обучил хотя бы двух человек, то эти два человека научили бы других. Но идут годы и десятилетия, такие учителя читают общие лекции, не формируя практически никого, как опытного проповедника. Такие учителя играют роли «гуру», а их слушающие, это аморфная масса людей, следующая каким то общим правилам и живущая для себя. Поскольку гуру не имеют ни с кем никакого реального общения и не ведут обучения, внизу, их ученики, так же разобщены, зачастую исповедуя различные формы материализма или имперсонализма, но никто из таких гуру не знает этого и не волнуется об этом. Все это форма номинального, бессмысленного ученичества. Современные гуру играют роли лидеров как артисты в театре, а ученики слепо обожествляют их, что не дает им духовного развития и в конечном итоге, они почти все уходят. Ну а те. кто не уходят, они заняты своей жизнью, а гуру является лишь фотокарточкой, которого они не знают и который практически никогда и не общался с ними.

Что бы обучить человека, нужны годы практики и личного руководства, и нет никакого смысла, набирать номинальных учеников, не давая обучения ни одному из них. Поэтому искренние преданные в основном развиваются сами, изучая книги Шрилы Прабхупады, по сути у них нет никаких гуру, отсюда возникает бесконечная разношерстность идей и мнений. Гуру поддерживают свой общий имидж, никого не обучая, а ученики живут сами по себе, в лучшем случае, действуя как придется, по собственной инициативе. Уже появилось второе и третье поколение таких «учителей» которых так же никто не учил и которые полны анартх, в каких то случаях, доходящих до гротескного эгоизма. Никакого реального общения между всеми этими гуру так же не существует, каждый из них лишь поддерживает свой имидж, в большинстве случаев, культивируя лишь анартхи - эгоизм, желание славы, денег и увеличивая собственную глупость. По сути дела, из системы «гуру-ученик», сделана система «священник-прихожане», современные гуру, это священники, которые вместо ритуала в церкви, читают лекции для прихожан, собирают деньги и живут за счет прихожан. Санньяса гуру должен жить в храме и обучать брахмачари, санньяси не может жить неизвестно где, показываясь лишь для прочтения теоретической лекции. Грихастха гуру может жить рядом с храмом и оба типа гуру, должны налаживать проповедь и распространение книг Шрилы Прабхупады, иначе движение выродиться и погибнет.

В век Кали никакая религия не сможет существовать на уровне храмового поклонения, даже если предположить, что такие храмы выживут (хотя это маловероятно) и общество вырастет до размера современных РПЦ или католиков, в такой номинальной религии нет особой нужды, она ничего не меняет, ни на что не влияет, она приносит некоторую пользу, но эта польза микроскопична. Всем таким гуру надо понять, что "проповедь сущность" и в основном проповедь в мат мире, а не внутри конфессии (секты). Им так же надо начать общаться с учениками, налаживая какую то реальную проповедь, обучая их. Проблема, что большинство таких гуру, сами не имеют почти никакого опыта проповеди в мат мире. Когда то, в начале своего пути, как неофиты, они проповедовали какое то время, но став «гуру» они просто читают общие лекции и пытаются как то внести порядок в ряды своих учеников-материалистов, которых они набрали. Воспитайте хотя бы одного человека, что бы хотя бы один человек, стал реальным проповедником, и вы поймете, в чем вообще заключена функция гуру. Если вы начнете обучать хотя бы одного человека, вы поймете, что все ваши номинальные ученики которых вы набрали, просто уничтожают вас, потому что, даже поднять одного не легко, что тогда говорить о многих. Как можно принимать в ученики людей, которых вы не знаете, и которые не собираются делать ничего в проповеди. Они немного повторяют святое имя, читают книги Шрилы Прабхупады и через некоторое время все бросают, сколько должно пройти лет, что бы вы увидели это? Каждого, кого вы берете, вы ведь несете ответственность за него, но не обучая, он не станет преданным, нужно обучение, какое то реальное общение, иначе, они так и останутся материалистами. Точно так же как и большинство гуру, год за годом остаются материалистами, поскольку не ведут никакой реальной проповеди, не имеют никакого реального равного общения, что бы их поправили, и никого не обучают. Все эти гуру закрыты в своей секте и естественным образом, они формируют чисто сектантскую среду, лишь раздувая самомнение о себе и не принося никому почти никакой духовной пользы, ни внутри такой секты, ни вне ее.