Дневник художественного чтения

[Ананда]

Если Бог убивает это наполнено величием и справедливостью. Например, Нрисимха ужасен, он страшен да, Он страшен могуществом, силой, но кроме этого, Он и ужасен, что выражает Его внешний вид и Его бесконечная ярость. Те, кто думают, что они не побояться Его, находятся в иллюзии, те, кто не побоится Господа Нрисимху уже не побоится ничего внутри этой вселенной, когда человек чего то все еще боится, обусловлен, тогда Бог вызовет в нем еще больший страх.

Иногда материалисты молятся Ему ради каких то своих целей, не только ради защиты. Ну что же.. Он может исполнить, однако, если они не чисты, им придется очищаться. Проблемы по сути всегда внутренние, а не внешние, не какой то дядя виноват, а сам человек оскверен, ну и Господь Нрисимха убьет.. кого он убьет.. Он вырвет из нас самих, то что нас оскверняет) Чистый преданный может молиться "Убей меня", но когда Он касается его, даже предположим, убивая, чистый преданный чувствует блаженство, но демоны чувствуют ужас.

Одна и та же форма Бога может выглядеть по разному, в зависимости от ситуации. Он может быть и лев и человеко-лев и как Он захочет, это Бог, Он ни чем не ограничен. Его взгляд и есть выражение воплощенного ужаса, пустые зрачки, не различающие уже ничего. Когда личность приходит в высшую степень ярости и ненависти она теряет рассудок, она перестает различать, Он убивает все что попадается под руку, догоняет и убивает на месте. Когда Господь Нараяна хочет наказать, это как безбрежная сила, которая идет на человека и нигде не укрыться, но Нрисимха это просто ужас, который уже вторгся в вашу жизнь. Поэтому когда два дурака делают какую то ягью, желая навредить кому то.. то вас либо самих очистят, вытряхнув из вас как из пыльных мешков, вашу глупость, либо майя поучит вас. Даже имея все виды оружия и имея все виды власти, я не смогу причинить столько страданий, сколько это может сделать майя или Бог, поэтому с практической точки зрения, преданные не делают ничего, поскольку даже если мы полны гнева, наш гнев это просто ничто, пустое место, по сравнению с гневом Бога.

[Ананда]

«Подобно тому как на рассвете солнце немедленно рассеивает всю тьму, царящую в мире, святое имя Господа, если его произнести хотя бы раз без оскорблений, устраняет все последствия грехов живого существа. Хвала святому имени Господа, которое приносит благо всему миру!»

КОММЕНТАРИЙ: Что бы произнести святое имя хотя бы раз без оскорблений, это не вопрос случая, а результат духовной практики. На безоскорбительное воспевание направлено изучение книг Шрилы Прабхупады, практика преданного служения и проповедь. Постепенно очищаясь, душа может произнести святое имя без оскорблений и тут же достичь Бога. Если же личность не может подняться на такой уровень, в таком случае, в ней развивается настроение разлуки - «Сколько лет я повторяю святое имя, но так и не смог достичь Бога. Из-за своих постоянных грехов, я всегда в падшем состоянии. Но все равно, я должен делать усилия на этом пути и снова и снова пытаться подняться».

«У меня нет ни капли преданности и знания -- кто сможет мне помочь теперь? Лишь Ты, О Господь, друг падших. Я несомненно падший, низший среди людей. Поэтому пожалуйста, подними меня и помести у Своих лотосных стоп.

Если бы Ты судил меня сечас, Ты бы не обнаружил никаких хороших качеств. Будь же милостив и не суди меня строго. Заставь меня пить мед Твоих лотосных стоп и так освободи этого Бхактивиноду.

Скажи мне, когда же придетт этот день? Когда я перестану совершать оскорбления, в моем сердце появится вкус к чистому святому имени, и Твоя милость засияет в моем сердце.

Когда же Господь Нитьянанда явит мне Свою милость и избавит от мирских иллюзий? Когда же Он даст мне приют у Своих лотосных стоп и позволит ступить на ярмарочную площадь святого имени?»

Молитвы Бхактивиноды Тхакура «Шаранагати» и есть описание одного из вариантов випраламбхи. Мы дали четыре цитаты оттуда, такого рода цитат вполне достаточно, что бы понять общий принцип настроения разлуки. Однако все что касается молитв к Радхарани и так же последняя часть, достижение прямых отношений, являются контекстом, частным вариантом развития самбхога расы, мы не следуем таким принципам, по указанию Шрилы Прабхупады. Бхактивинода Тхакур проповедовал в своей специфической ситуации и так же дал направление всем самбхоги. Самые главные идеи «Шаранагати» - проповедь материалистам (начало работы), описание чувств разлуки и проповедь Шикшаштаки Господа Чайтаньи Махапрабху, которая вплетена в Шаранагати. Все остальное касается самбхоги, проповедь сахаджиям и проповедь таттвавади, эти части для нас не актуальны.

[Ананда]

«С первыми же лучами солнца сразу пропадает страх перед ворами, привидениями и демонами, и, когда солнце показывается над горизонтом, все становится ясно видно и люди приступают к исполнению религиозных обязанностей и домашних дел».

КОММЕНТАРИЙ Изучая книги Шрилы Прабхупады, личность начинает понимать ситуацию мат мира и принципы духовной жизни. Следуя книгам Шрилы Прабхупады, приходит все большая ясность и все более понимание. Святое имя проявлено для нас в трех формах, первая самая важная форма, это проповедь, вторая это изучение священного писания, книг Шрилы Прабхупады и третья, это физическое повторение или пение. Но поскольку проповедь основывается на нашей личной реализации, поэтому важна личная практика. Из двух – физического воспевания и изучения книг, книги Шрилы Прабхупады на первом месте, поскольку повторять мантру можно в разном сознании и с разными целями. Избавится от оскорблений можно в основном, изучая книги Шрилы Прабхупады, а не наращивая круги или даже соблюдая принципы. Соблюдать принципы не так просто, и без последовательного духовного развития, не возможно. Например, четвертый принцип, означает не иметь желания к девушкам, не иметь желания выгоды, желания разбогатеть, желания славы и власти. Выполнить любой из принципов механически не возможно, все это возможно, лишь по мере духовного развития. Предназначение принципов, очистить жизнь человека и так же поднять его на уровень эмоций разлуки с Богом, что благоприятно и в развитии разлуки как таковой и в подьеме в прямых отношениях. Человек, который считает, что он соблюдает все принципы просто еще глуп, поскольку выполнить их все, в прямом смысле, не возможно. Принципы это общая дхарма, но в дух жизни, они играют намного большую роль, особенно, что касается раскаяния человека. Но такое раскаяние не должно мешать проповеди, уттама считает себя самым падшим, но решительно ведет проповедь. Должен быть разумный баланс во всем. В каких то случаях, преданный может достичь совершенства и не соблюдая некоторые правила, если преданный искренний, на фоне духовной жизни, внешние правила не играют ключевой роли. Принципы это всегда подспорье, но они никогда не являются сутью. Принципы это стимул духовного развития, но сами по себе, они не могут сделать никого духовным.

[Ананда]

«Подобно этому, при первых же признаках пробуждения в челове­ке способности повторять святое имя Господа без оскорблений все последствия греховной жизни устраняются. И когда человек продолжает повторять святое имя без оскорблений, он начинает про­буждаться к служению в экстатической любви у лотосных стоп Кришны».

КОММЕНТАРИЙ Когда преданный переходит на очистительную стадию, его счастье растет день ото дня. Очистительная стадия означает, что личность или прямо вдохновляется духовной практикой и оставляет лишнее беспокойство о своей судьбинушке, либо постепенно отрекается от всех лишних привязанностей (отрекается внутренне или внешне) и его энтузиазм растет. Особенно важно отречение от денег и семьи, это означает, что человек может работать но не слишком выпадать в нее, тоже самое и семьей, любимыми родственниками и подобным. Привязанность к преданным так же не всегда хорошо, современный ИСККОН, например, создает целую сеть развлечений для паствы, праздники и прочее, люди могут счастливо погрузиться в эту полу-духовную суету и так прожить свою жизнь, по дороге повторяя мантру и прочее. Если человек целенаправленно не проповедует, его повторение может продолжаться и тысячу лет. То что он находится в какой то религии и повторяет святое имя, не делает его автоматически освобожденным (о чем беспокоится каждый из таких материалистов). Они читают писание о могуществе святого имени, но если вы не достигли Бога и не ведете проповедь, значит, ваше повторение оскорбительно.

«Према» означает, что личность не интересуется мат жизнью, что человек счастлив при всех обстоятельствах, что он хорошо знает писание (иначе анартхи неизбежно накроют его, например сахаджия) и что он проповедует. Когда человек развил любовь к Богу, все его мат устремления на этом закончены, ему не так важно, будут его дети преданными или нет, ему важно, что бы все дети стали преданными. Это все дети Бога, у таких людей по сути уже нет ничего своего, они мыслят другими категориями. Поэтому «служение вайшнавам» или нахождение в каком то обществе не так важно, важно служение уттама – Шриле Прабхупаде. «Вайшнава сева» это служение Шриле Прабхупаде, «нама ручи» это проповедь и «джива доя» это так же проповедь. «Джива доя» это не улыбаться кому то, а проповедовать, а «вайшнава сева» это служение Шриде Прабхупаде, а не болтать с кем то в храме и даже не в том, что бы посещать службы. Это развитие знания в первую очередь и проповедь от человека к человеку.

Так же все и любые «духовные программы», если они не связаны с прямой проповедью, так же не важны. Например, современная «Пища для жизни» это уже не так важно, прямая проповедь намного важнее. Сказать, что большинство паствы это бездельники, занятые сами собой, в этом нет никакого оскорбления и находиться в таком обществе духовных бездельников тоже нет ничего особо хорошего. Конечно, это лучше, чем общество чистых материалистов, но общество религиозных материалистов не намного выше. Просто нахождение в обществе религиозных материалистов в ИСККОНе или в РПЦ или в другой церкви, поддерживает начинающего, но само такое собрание верующих, не дает духовного развития человеку. Когда ачарии пишут что они хотят «родиться в семье преданных» или «общаться с преданными», это имеется ввиду уттама преданные, а не каништха адхикари, ищущие семью, денег или развлечений во Вриндаване. Общение с каништха адхикари в чем то неплохо, но духовного развития оно не даст, а вот испортить духовную жизнь такие каништхи вполне могут. Религиозное начальство (любой церкви) всегда педалирует что «надо хорошо относится к верующим», надо посещать службы, обязательно принимать святое причастие, святой маха прасад, кланяться начальству, никогда не покидать конкретную церковь, никогда никого не оскорблять ибо это сразу ад итп. Религиозному начальству нужно признание и ваши деньги, они изо всех сил, хотят всех развлечь паству, что бы ей было хорошо, что бы паства росла и рос денежный и имиджевый поток конкретной церкви. Для начинающих верующих, такой подход может быть в чем то и не плох, но для тех, кто хотят идти дальше, надо следовать поучениям уттама, Шрилы Прабхупады, а не вечно полоскаться посреди всей этой религиозной «тусовки». Храм, праздники, любые обряды, все это намного менее важно, чем реальная проповедь от человека к человеку. Проповедь внутри общины, так же менее важно, хотя начинающим было бы полезно учиться проповеди среди своих. Идея, что община наладит соц нужды всех, все начнут хорошо относиться к друг другу, и так это община начнет расползаться повсюду, засевая материалистичное счастье и вовлекая всех и каждого в самое себя, это наивная глупость. Именно так думают все сектанты и материалисты, поэтому постарайтесь не войти в их число.

[Ананда]

Вот так люди и жили, мирно проживали жизнь поклоняясь Богу и потом поднимались как минимум в рай. Сейчас же демоны обьявили что Бог нет, рая нет, мы создадим вам тут рай, но создают они лишь беды да хаос повсюду. Люди все более несчастны в этой жизни и после смерти идут в животные формы или в ад. Эти потоки умирающих и рожающихся текут непрерывно и то, что большая часть людей падает в животные формы, явление вполне заурядное. Демоны хотят контролировать сознание людей полностью и создали компьютеры и планшеты, поскольку большинство людей переходят на жизнь в компьютерах, то мы уже здесь и прямо из компьютера несем им благую весть.

[Ананда]

Христос хотел служить Чайтанье Махапрабху, у них был план создать "ведическую цивилизацию" к Его приходу и принять Господа Чайтанью "как положено". Христос это Брахма, единственный прямой сын Бога во вселенной. Но вместо этого, все развалилось и Господь Чайтанья указал Христу принять добровольную смерть от рук тех, кого он пытался благословить, вместо всего этого "ведизма". Христос так и не понял почему все так пошло, но принял желание Бога. Христос мог превратить в пепел всех, кто посягал на него, но он добровольно принял распятие. В этом его величие, кто способен на такое?

Бог начал учить его и всех высшему настроению разлуки, а так же, показал весь этот "ведизм" или общую религиозность и показал, что такое проповедь. Проповедь это всегда жертва так или иначе, не бывает по другому, а все эти благочестивые карми, суть демоны и материалисты. В высшем смысле, Господь Чайтанья не занимается освобождением людей, это совершенно не Его уровень, кто то освобождается конечно, но Господь Чайтанья проповедует любовь к Богу, а не освобождение или исполнение желаний материалистов.

[Ананда]

... Следующий момент состоит в том, что какие то страдания всегда неизбежны. Менталитет неофита состоит в том, что бы избавиться от страданий, но менталитет преданного состоит в том, что бы использовать страдания или опасности, что бы предаться Богу. Все происходящее тяжело, но не стоит думать что это очень тяжело, нет. Все это не очень тяжело и является хорошим поводом к духовному развитию.

[Ананда]

В ту прекрасную ночь во двор вошла женщина. Она сияла такой красотой, что весь двор озарился золотистым светом.

КОММЕНТАРИЙ Существует принципиальная разница между духовной и материальной красотой. Майя деви является высшей богиней мат мира и является самой красивой девушкой в материи, нет никого красивее ее. Но материальная красота влечет и связывает, а духовная красота влечет и освобождает. Красота духовной природы несет освобождение, поскольку она чиста. Такая красота, по сути, не вызывает в мужчине вожделения, в следствие ее чистоты. Красота же материальных девушек, хотя в целом, вроде бы ни чем не отличается, являясь копией дух красоты, тем не менее, имеет в себе специфический «изьян» гуны страсти, делающий материальных девушек по особому сексуально привлекательными. Суть в том, что чем ниже положение девушки и в духе и в в материи, тем она более привлекательна сексуально. На вершине дух мира вообще нет отношений полов, такой вопрос вообще не стоит, а на вершине Голоки, девушки максимально красивы, но они все и полностью принадлежат Богу. Ниже, появляется индивидуальная семья и духовный мужчина может наслаждаться красотой и чувствами с духовной девушкой, но все это носит достаточно ограниченный характер, поскольку в центре находиться Бог, а не семья, как таковая. Девушки рая так же красивы и вот уже с мира материи, красота может стать источником падения. И демонические девушки наиболее привлекательны (это высшие демоны рая, не обычные низменные демоны земли, стервы и проч), с точки зрения интимных отношений, их красота в максимальной степени проникнута вожделением и максимально вызывает вожделение, райская красота более невинна. Майя деви, источник как райской так и демонической красоты, является совершенной формой покорения любого мужчины. Что касается духовного мира, то может возникнуть вопрос, если женская духовная красота не вызывает вожделения, почему бы не начать медитировать на духовных женщин и не возвыситься? Но это невозможно сделать, поскольку обусловленная душа, оскверненная вожделением, сама в себе, несет этот элемент вожделения и прилагает его ко всему что видит и особенно к женщинам, в таком случае, не важно какой они природы. Второй момент этого вопроса в том, что в центре дух мира Бог, а не женская красота. Женская красота, это Его творение и предназначено Ему одному, когда же душа так же хочет наслаждаться энергий, как и Бог, в таком случае, ей дают такую ограниченную возможность в дух мире или безграничную возможность в мире материи. В духе так же возможность наслаждения женщиной безгранична, но она невыполнима, поскольку Бог намного более привлекателен. Поэтому когда душа делает акцент на личном счастье, она будет постепенно падать в личные отношения, отдаляясь от Бога, и может войти в мир материи. Это совершенно естественная, логичная градация, как можно спорить с этим?

[Ананда]

Один человек считает себя истиной, а другой считает себя. Поэтому существуют дебаты или общение, где люди обсуждают, спорят, приводят аргументы. Это вообщем то значительная часть духовной культуры и духовного развития, это один из основных элементов проповеди так же. Но в сектах и церквях не бывает обсуждений, там истина устанавливается административно - и философская истина и личность, как истина. Обсуждения не возможны, поскольку они могут затронуть "высочайшие авторитеты". Высочайший авторитет, он лишь глаголет истину, но никогда ее не обсуждает) К чему все это приводит? Это приводит к полной стагнации.

Да, можно установить истину административно и даже истинную истину, но когда нет реального общения, такие админы обуславливаются, эгоизм, он ведь как устроен? Человек везде получается прав, когда нет критики и обсуждения, вся система вырождается, люди теряют связь с реальностью, они начинают жить в своем ограниченном мирке, что и называется сектой. Они общаются только с "хорошими и правильными", то бишь с теми, кто их безусловно принимает и в какой то момент, такие люди полностью слепнут, погрузившись в свой уютный и неприглядный мирок.

Поэтому нужно распространение книг, оно нужно нам в первую очередь, что бы люди сказали нам в лицо что вы ограниченные сектанты, правда это или не правда, не так важно. Что ваша цель лишь деньги и слава. Что бы об вас вытирали ноги, а вы наконец то бы явили миру "тринад апи", а не пытались избежать любой критики. И вот это даст вам благо, а не то, чем вы сейчас занимаетесь.

[Ананда]

Все они — включая мудреца Нараду и преданных, таких как Прахлада, — пришли сюда в образе людей, вместе пели святые имена Господа Кришны и танцевали, затопленные любовью к Богу.

КОММЕНТАРИЙ Каждая душа изначально находится или находилась вместе с Чайтаньей Махапрабху. Иногда говорят, каким образом, душа опускается ниже, уходя с высших сфер, но таково ее желание. Как мы уже разобрали, чем ниже положение души, тем у нее больше личной жизни и в духовном мире это правило так же существует. В другом случае, откуда берется деление на различные расы. Допустим, что Кришна Вриндавана источник всего, откуда тогда берется Вайкунтха? Это желание души, желание господства, в различной степени. На планете Господа Чайтаньи нет деления полов, нет семей, а все Его вечные слуги, но когда душа хочет семью, сделать акцент на отношениях с другой душой, или когда душа хочет выразить свои чувства к Господу Чайтанье, в более близких отношениях, так появляется Голока Вриндавана. Рассматривать идею, что душа появляется в материи по плану Бога мы не будем, поскольку это совершенно абсурдная мысль закоренелых материалистов. Душа опускается ниже по своему желанию, но понятия «ниже» или «выше», в духовной природе не существует. Души участвуют в различных играх Бога и просто по принципу разнообразия, в этом нет ничего греховного, для каждого естественно любопытство и узнать что то новое. Арджуна друг Кришны, но им интересно и они путешествуют к Маха Вишну. Духовный мир свободен, поэтому души могут принимать разные роли в соответствии со своими личными мотивами.

Господь Чайтанья безграничен, поэтому находясь всегда рядом с Ним или приняв другую роль, в других играх Бога, все пытаются осознать Бога или соприкоснуться с Ним и особенно в высшей расе общения с Чайтаньей Махапрабху. Нарада Муни находится и на Голоке как Мадхумангал и на Вайкунтхе, Он проповедует в материи и как сам Нарада и как Шриваса Тхакур. Это пример жизни души - как Бог имеет множество ролей, так же и душа может иметь не одну роль, просто это не подчеркивается, поскольку начинающие будут сбиты с толку такой множественностью. Природа материалистичного ума, это выдумки, поэтому думая в таком ключе «а мог ли бы я быть тем то» душа начнет бесконечно выдумывать, доходя в своих выдумках до абсурда. Как в мат мире душа может пройти миллионы форм жизни, так же и в духовном бытии, она может испытать различные расы и отношения, но в начале, надо сосредоточиться в основном на одном направлении, поменьше выдумывая. Сначала преданный должен достичь духовного мира (в любой расе), потом он поймет или увидит, как это все происходит. Поэтому вечные преданные Господа Чайтаньи играют разные роли, но отношения с Господом Чайтаньей являются изначальной и основной ролью каждого.