Дневник художественного чтения

[Ананда]

Так Харидас-младший провел целый год, но не было никаких признаков того, что Шри Чайтанья Махапрабху собирается сжалиться над ним.

КОММЕНТАРИЙ Поскольку после падения, санньяси как правило уже вряд ли восстановиться, поэтому наказание Господа Чайтаньи было строгим, фактически Он отлучил Харидасу от Себя до конца жизни. Здесь сила наказания, равна силе последствий от нарушения правила следования санньясе. Идея, что пройдет время и Господь Чайтанья смягчится, иногда верна, а иногда нет. Существуют проступки, за которые может не быть прощения, это конечно касается злонамеренных демонов под маской преданных совершающих преступления, убийства, искажающих философию и подобное. Высшее наказание, это когда душу вообще полностью лишают возможности освобождения и такое наказание существует. Человек, который пользуясь случаем, захватил власть в движении Шрилы Прабхупады одной их стран, развернул мафиозную структуру, обманывая, убивая других в том числе, преданных, распространял наркотики, уйдет сначала в ад и далее, будет жить вечно в мат мире без любой возможности освобождения. На людях он был улыбчивый санньяси, который читал множество лекций и семинаров. Большое количество современных санньяси, уйдут после смерти в ад, те, кто участвовали еще в наркоторговле и убийствах, уйдут в ад на тысячи рождений, те, кто просто нарушал санньясу получат меньший срок. В этом причина, почему Господь Чайтанья не простил Харидасу, поскольку наказание за нарушение санньясы очень суровое и Господь Чайтанья показал это всем. Обычный убийца так же может уйти в ад, но если убийца, это человек, выдающий себя за религиозного деятеля, то он получит наказание в сотни и тысячи раз большее, а иногда и абсолютное наказание.

Всем надо понять, что когда человек прижат своей кармой и не имеет никаких особых возможностей, он может вести себя достаточно смиренно. Но если человек получает много денег, признание и власть, все может измениться кардинально. Когда человека прославляют, он привыкает, привязывается к этому и когда его начинают ругать, критиковать, все это может вызвать гнев. Обуреваемый гневом и имея миллионы денег и преданных ему людей, он может в запале отдать команду устранить обидчиков. Обычные люди ругаются или даже могут подраться, но те, у кого много денег и власти, попадают в очень опасную ситуацию. Даже достаточно вроде бы смиренный человек, получив власть, может измениться до неузнаваемости, это и называется испытание властью. Как происходили эти убийства? Часть убийств была сделана просто ради наживы, а другая часть, это способ заставить замолчать тех, кто узнали о проделках «гур», о их торговле наркотиками, о их любовницах и подобное. Когда такой «гура» сидит на троне и все вокруг поют какой он чудесный, он купается в славе и думает, что достиг цели жизни, он и преданный и гуру, и в славе и в деньгах, с их точки зрения, это полный и оглушительный успех. И тут появляется человек, который ругает его или собирается обнародовать компроментирующие материалы, что оказывается такой «гура» спит с женщинами или гомосексуалист. С таким человеком сначала говорят по хорошему, потом угрожают ему, ну не может же «гура» расстаться с таким своим счастьем, и как крайний вариант, человека убивают и как правило, это или невинный или искренний преданный. Поэтому пощады таким вот «гурам» не будет никакой и это справедливо.

Если преданный не проповедует на улице от человека к человеку, он не должен занимать никаких больших постов никогда. У него просто нет квалификации. Что то возглавлять может только реальный проповедник, который регулярно подвергается критике и который постоянно выполняет какую то аскезу. Все эти «диванные гуру» которые «сто лет назад» проповедовали на улице они никто не гуру, это обрюзглые менеджеры всех их надо снять и скоро их снимут. Он когда то проповедовал в 85 году шесть раз на улице, а потом он стал гуру, бесформенным, говорящим мешком, для всеобщего обозрения. Надо сейчас ходить на улицу, вы же гуру, Прабхупада в 70 лет поехал в США без денег, это гуру. Шрила Прабхупада проповедовал на улице, это гуру. Христос проповедовал без денег и повсюду, Господь Чайтанья, Госвами Вриндавана, все шли с проповедью на улицы без денег и не для денег. Все они гуру. Гуру должен идти впереди каждой харинамы и впереди каждого распространения книг, а не только сидеть в креслах, читать лекции или спать с любовницами. Эти современные гуру собираются в самых дорогих ресторанах, тогда как их ученики бояться сьесть шоколадку. Но ученики не едят шоколадки, поскольку это сказал Шрила Прабхупада, была бы воля, эти гуру бы отменили все принципы, поскольку они им не следуют сами.

Поэтому любой лидер может быть только действующий проповедник и все лекции внутри секты не в счет, только проповедь на улицах от человека к человеку. Если кому то 70 лет и не слишком хорошее здоровье, тогда можно сделать скидку. Но если кому то 70 лет, но последние 30 лет он сидел в кресле, читая лекции или читал лекции в залах по билетам, его надо снять с должности и всех их снимут. Шрила Прабхупада, Господь Чайтанья Махапрабху дали пример проповеди на улицах, весь успех Шрилы Прабхупады пришел от проповеди на улице, от распространения книг, это основное святое имя, санкиртана и это основной метод. Те, кто не проповедуют на улицах, не имеют и не могут иметь никаких качеств лидера, у них так же нет и никакого серьезного опыта. Такие люди не должны распоряжаться деньгами и властью и им так же не надо высказывать особого почитания, поскольку все это, может стать причиной духовной погибели как самих этих диванных гуру так и их учеников. Что касается санньясы, то Господь Чайтаня не простил Харидасу всего лишь одну совершенно безобидную встречу с женщиной и санньяси, которые нарушают принципы сохраняя статус санньясы, так же не будут прощены.

[Ананда]

Вскоре один преданный вернулся в Навадвипу из Праяга и рассказал всем о самоубийстве Харидаса-младшего.

КОММЕНТАРИЙ Одна из проблем состоит в том, что материалисты и демоны могут нарушать что угодно и не беспокоиться, а искренние люди могут нарушать совсем немного и переживать об этом. В итоге получается, что материалисты и демоны, почти всегда стоят во главе, поскольку они наглые и беспринципные. Обычный, скромный человек, потенциальный преданный, считает себя не достойным любой должности, в то время, как демон, материалист, всегда мнит себя готовым руководителем. Даже если присутствует чистый преданный, который может своей властью подавлять материалистов и давать дорогу преданным, демоны («вайшнавы») все равно могут обьединиться и убить или так или иначе, свергнуть ачарию. Это большая проблема, как на высоких уровнях управления, так и внизу.

В силу этих и других причин, создание организации очень затруднено, а в каких то случаях и не возможно. Создать организацию может только чистый преданный, уттама, где он сможет держать «в узде» материалистов и дать дорогу преданным, но после ухода чистого преданного, организация коррумпируется и падает. Это судьба и Гаудия Матха, такова же судьба и современного ИСККОНа. Ответ в том, что каждый последующий уттама, может либо реформировать существующую организацию, либо каждый раз давать старт новой организации, союза проповедников. Есть общие положения, которые сформулированы в книгах Шрилы Прабхупады и есть конкретное их применение в форме конкретных проповедников, иногда образующих коллегиальный союз и каждый последующий уттама, может создавать новую проповедническую структуру.

Суть организации это не формальная церковь, где во главе находится «гуру», а ниже находятся его почитатели-материалисты, организация, это так же не система храмов, по обслуживанию религиозных нужд паствы, а проповедническая миссия, которая ведет неформальную проповедь в материальном мире. Такая проповедь не обязательно должна давать плод популярности в материальном мире, она должна вводить духовные идеи в жизнь общества и делать экспансию на уровне проповедников. Результат проповеди, это обучение новых проповедников. Этот пример дает нам Господь Чайтанья, который не создавал никаких ни храмовых, ни общинных структур, но непрерывно воспитывал и обучал проповедников. Среди Его последователей, были как активные, имеющие большое влияние проповедники, так и скромные грихастхи, ведущие проповедь у себя дома, в своем селении, городе. Это и есть формула духовного движения.

Бхактисиддханта Тхакур хотел основать мировую миссию движения санньяси, проповедующих монахов, и охватить ей весь мир, но это потерпело неудачу. В ответ на это, Господь Чайтанья создал мировую миссию из любознательных маргиналов и показал всем, что такая миссия может быть создана из любых людей, если в центре движения будет проповедь. Бог не ограничен ни чем, «киба випра киба ньяси шудра кене ная», любой человек, из любого статуса, может быть гуру, если он познал науку о Боге. Каждый и любой преданный должен учиться, далее, начать вести проповедь и воспитывать новых проповедников. Духовное общество не должно быть обществом посиделок или решать чьи то семейные проблемы, каждая лекция это просвещение людей и призыв к проповеди, лекция должна приводить к тому, что люди включаются в активную проповедь, в другом случае, она бесполезна.

Сознание душа, активна, если люди не заняты в проповеди, они будут заняты в материи. Люди не хотят проповедовать, поскольку они хотят оставаться в невежестве и решать свои мелкие проблемы. Благость это проповедь на улице в любых условиях, благость, это не ощущение личного счастья и не чистый пол в комнате. Благость, это преддверие Брахмана, когда преданный хорошо чувствует себя и на проспекте с книгами и в отделении полиции, куда его забрали за проповедь. Благость это знание, когда преданный может обьяснить каждому важность духовной развития так, что человек примет принципы духовности в свою жизнь. Благостный человек, прежде всего аскетичен и постоянен в проповеди, попытка получать от жизни приятное, избегая неприятного, это гуна невежества, самый низший модус.

Что бы человек научился хотя бы некоторым основам проповеди, надо несколько лет непрерывного личного обучения. Обучение это не только лекции, нужно личное общение. Без личного общения, личного союза проповедников, люди не смогут учиться. Общие лекции, в этом смысле, ничего не дают, общие лекции формируют общее мировоззрение человека, в основном теоретические и как правило, не дают даже устойчивости людям. Что бы стать гуру, не нужны ничьи разрешения, и каждый должен стать таким проповедником-гуру, но не надо пытаться возвышаться над другими. Гуру это не должность и не сидеть на асане, гуру, это реализованное знание и что бы действовать как гуру, на обязательно садиться на асану или устраивать почет самому себе. Останьтесь обычными людьми, без претензии на любую возвышенность. Это называется скромность. Учить вы можете любого и без асан, важно, что бы человек понял, а не кланялся вам, важно знание, понимание, а не внешние ритуалы. Если ученик знает, понимает и хорошо проповедует, в этом успех, а не в чем то другом. Такова реальная инициация. Положение гуру не предполагает один внешний культ, оно предполагает, что ученик обретает знание всех основ философии, подтвержденное его личным опытом. Духовный учитель так же поднимает ученика на уровень Брахмана, потом выше, на уровень знания величия Бога. Ученик говорит «как-хороша-духовная-жизнь», не в теории, он должен возвыситься практически. Уттама гуру поднимает ученика на уровень духовного мира.

Инициация означает, что ученик учится у духовного учителя проповеди и занят в этом. Современные гуру почти все не пригодны к этому, поскольку сами не проповедуют на улицах и в общественных местах и площадках. Эти гуру толкутся посреди своих сект, и кружков, собирая с людей деньги и живя на них. Они читают лекции по семейной жизни, астрологии и психологии, все это шарлатаны. Они читают лекции по Бхагавад гите, что бы просто развлечь публику, их цель, это создание массовости и личное признание. Эти гуру по сути, ни чему не учат, все это в лучшем случае гьяна, теоретическое понимание. Но решение не в том, что бы менять этих гуру, а в том, что бы самому заняться проповедью. Можно бесконечно биться с «неправильным ИСКОНом», но это не даст никакого духовного плода, духовный плод может придти лишь в результате личной практики и личной проповеди. Сначала мы сами должны возвыситься индивидуально, потом возвысить 1-3 человек, это и будет сампрадая. Сампрадаю, как правило, всегда представляет один уттама адхикари и его цель, оставить после себя снова хотя бы одного уттама, тогда миссия считается успешной. Но секрет в том, что бы воспитать одного уттама, совершается гигантская работа, Решение всех проблем в том, что бы вы лично занялись проповедью и со временем, набрав опыта. начали учить других этому. Когда вы начнете делать это, я вас поздравлю, поскольку с этого дня, вы начнете находиться в реальном движении Шрилы Прабхупады, в реальном ИСККОНе. И с этого дня, у вас появиться шанс достичь Бога. По сути, только проповедь, является истинным воспеванием, все физическое воспевание, это только подготовка к этому.

[Ананда]

Когда Шриваса Тхакур спросил Шри Чайтанью Махапрабху: «Где Харидас-младший?» — Господь ответил: «Каждый получает по заслугам».

КОММЕНТАРИЙ Законы Бога неумолимы, в мат мире каждый получает результат своих собственных действий, никто не вправе жаловаться на это, поскольку это собственные действие души приложенные к ней самой и поскольку Бог равно относится ко всем. Душа может жить в духовном мире совершенно счастливо и свободно, обладая всеми видами богатств, при желании семьей, вступая в различные расы с Богом и имея перед собой все духовное бытие, где ничто и никто не ограничен. Результаты действий в религии так же возникают из деятельности душ, суровость наказания не возникла от суровости Бога, но падающий санньяси, может повлиять на судьбы тысяч людей, лишить их возможности духовного развития. Поэтому, результат нарушения религиозных правил, формируется по такой же системе, как и любая другая деятельность души, просто что последствия намного больше. Бог всемогущ и безусловно, может как присудить душе наказание, так и простить ее. Если в мире материи законы судьбы формируются автоматически, то в духовной сфере, этот принцип может не является строгим. Законы материи в целом примитивны, законы религии вещь намного более тонкая и сложная, плюс, какие то решения Бог может принимать лично. Религия, это Его вечная собственность и особенно, это касается движения Господа Чайтаньи Махапрабху.

[Ананда]

Когда Шри Чайтанья Махапрабху выслушал все подробности, Он улыбнулся и, довольный, сказал: «Таково единственное искупление для тех, кто смотрит на женщин с вожделением».

КОММЕНТАРИЙ Господь Чайтанья улыбнулся, поскольку наказание было справедливым. Наказание преступников благотворно и Бог улыбается, когда каждый негодяй получает по заслугам. Есть те, кто злонамеренно используют религию для обогащения, славы и личных целей, есть те, кто попадают под влияние первых и оказываются втянуты, все это учитывается. Но те, кто попали под влияние, у них есть разум и писание, даже если им угрожают расправой их "религиозные" подельники, у них всегда есть так или иначе, возможность выйти из преступной деятельности. Поэтому те, кто втянуты и не предприняли усилий выйти из этого, так же будут нести ответственность.

Ученики духовных учителей так же несут ответственность в зависимости от вида их связи с гуру. Те, кто следуют за греховными гуру и не знают об этом, получают часть их реакций в реальном времени (это не так сложно понять практически). Те, кто следуют за греховными гуру и знают об их греховности, получают намного большую реакцию, в соответствии с тем, что делал их гуру. Если ученик знал о преступной деятельности своего гуру и молчал, он может получить до половины наказания, которое положено за данный тип преступления. Вообщем то и обычный уголовный кодекс применяет примерно такие же критерии. Поэтому, ученик, узнавший о греховности гуру, должен отречься от него, в том числе, можно информировать и других. Любые виды соучастия в преступлениях, от молчания, до исполнения преступных указаний, приведут к соответствующему наказанию. Градация преступлений гуру примерно такова – умышленное искажение философии, убийства, незаконная связь с женщиной, присвоение денежных средств и так далее.

Если обычный человек или обычный преданный, искажает философию по незнанию, это конечно не влечет за собой серьезных последствий. Если обычный человек неумышленно искажает писание, но начинает это широко распространять, то ответственность растет. Принцип таков, если проповедь кого то возвышает, это идет в плюс, его проповедь понижает положение людей, это идет в минус. Тоже самое с незаконной связью с женщиной, санньяси за связь с женщиной может уйти в ад на тысячи рождений, обычный человек за прелюбодействие может получить ад конечно, но если, например, он проповедовал этой девушке (не злоупотребляя писанием) и как то возвысил ее, наказания может не быть вообще. Но санньяси будет наказан в любом случае, сколько и кого бы он не возвышал, поскольку он дал обет отречения, это принципиально. Если санньяси смотрит на женщин с вождением, наказание намного более строгое, чем обычным людям.

Обычный проповедующий грихастха или человек без статуса санньясы, например, может за день посмотреть с вожделением на десяток женщин, и хотя это греховно, это не будет иметь таких разрушительных последствий как для санньяси. Обычный грихастха, нарушающий четвертый принцип с женой, но развивающийся духовно, делающий акцент на духовном развитии, пытающийся соответствовать, может не получить никаких последствий за такое нарушение (хотя это безусловно будет сказываться на его духовной жизни), но для санньяси, такие вещи просто смертельны.

Преданный, который сможет возвысить хотя бы одного человека на духовный уровень, и сам получит освобождение при любых обстоятельствах. Те, кто помогают другим возвысится, копят неуничтожимый запас благочестия. Поэтому те, кто постоянно проповедуют, искренне и тщательно совершенствуются сами, могут занимать очень прочную позицию, на которую уже будет мало что влиять. В конечном счете, каждый душа, а не тело, но те, кто дали обет отречения и предсталяют себя как отреченных людей, несут отвественность особым образом.

Санньяси, нарушивший отречение, должен немедленно снять с себя титул, и в обычном случае, стать грихастхой. В целом, санньяси не должны искупать нарушение санньясы каким то другим образом, но в особых случаях, это может и большее искупление.

[Ананда]

Общий принцип всех религиозных заповедей таков – возвысить людей на ступень выше. Если все едят мясо и не откажутся от этого, то вводят посты или запреты на какие то конкретные типы мяса. Если люди могут отказаться от мясоедения, то вводят полный запрет. Это касается всех религий в целом, каждый ачария просто вводит то, что может быть исполнено конкретными людьми в конкретном периоде времени. Тоже самое и с индивидуальной проповедью, надо пытаться возвысить каждого на ступень выше. Для одних успех хотя бы поститься, для других успех, это полный отказ, все зависит от положения человека. Для тех, кто имеет много женщин, успех, это ограничить их количество одной или двумя. Те, кто женаты и не изменяют, успех, это не нарушать принцип в браке. Но те, кто отреклись, у них уже не может быть компромисса с женщинами, в другом случае, лучше не давать обет отречения.

Господь Чайтанья, в целом, может не рассматривать грехи обычных живых существ, Он смотрит в основном на преданность, поэтому то все и могут совершенствоваться, но это не касается тех, кто выступает как представитель Бога, гуру и санньяси, в другом случае, все будет разрушено. Пока человек сам по себе, он представляет писание и себя какой он есть, но те, кто дали обет, они должны соответствовать. Должности гуру и санньяси священны и никакой мошенник не должен даже в мыслях допустить, что можно взять эти статусы для личных целей. Все движение Господа Чайтаньи имеет свое предназначение, а посты гуру и санньяси, должны занимать только те, кто действительно достойны этого.

[Ананда]

Дикша гуру должен следовать всем принципам и учить учеников проповедовать. В каких то случаях, чувствуя себя некомпетентным, но в целях расширения проповеди, преданный может давать инициацию ученикам (проповедникам) от имени Шрилы Прабхупады. Все должно применяться разумно, классический дикша гуру, это уттама адхикари, соблюдающий четыре принципа, если такого нет, тогда гуру может быть мадхьяма, который все соблюдает. Если нет никаких гуру, ни уттама, ни мадхьяма, в таком случае, старший преданный, при необходимости, может ответственно дать инициацию от имени Шрилы Прабхупады, сам, не выступая в роли стандартного гуру, но обучая всех последователей.

В формальной инициации (обряде) по сути, нет никакой нужды, если человек обучен, он инициирован, а те, кто не обучены, никакие обряды им не помогут. Иногда может сложиться ситуация, когда нет реального лидера или все существующие лидеры вызывают у людей сомнения (как например в современности), в таком случае, старший преданный может инициировать от имени Шрилы Прабхупады. Ритвик-гуру не является стандартным гуру и гуру должен воплотить в себе все сам, он должен быть уттама, но в некоторых случаях, такой подход может быть принят, в целях расширения проповеди. Поскольку, по факту, большинство гуру, это каништха адхикари, они мало чем отличаются от ритвик-гуру, поэтому в таком подходе нет ничего нового. Но если ученика не учат и он не занят в проповеди, любая инициация так и останется лишь религиозным обрядом.

[Ананда]

«Тебя называют Госани [учитель или ачарья], но сейчас по всей Пурушоттама-Кшетре пойдут пересуды о Твоих качествах и репутации. Что будет с Твоим положением в обществе?!»

КОММЕНТАРИЙ: Духовный учитель и ачария, означает гуру уттама адхикари. Здесь не случайно Шрила Прабхупада употребил термин «ачария», поскольку истинный гуру это только уттама адхикари. Только уттама адхикари может считаться вне подозрений, мадхьяма и каништха гуру не могут рассматриваться в таком качестве. Одеть одежду санньяси или называть себя гуру, может любой человек или посредством какого то религиозного процесса, например, Джибиси может разрешить кому то инициировать, но это не означает что такой человек уттама. Сейчас подавляющее большинство так называемых учителей нарушают правила и предписания (90%), но и те немногие, кто внешне не нарушают их, это не делает их уттама. Так же Шрила Прабхупада пишет, что «пока человек находится в теле, его нельзя считать совершенным», что означает, что любой из гуру, может пасть в любой момент времени. По большому счету, нельзя обожествлять никого из гуру, такие обожествления уже принесли немало вреда многим людям. Гуру должен учить, вы должны знать, где он живет, как он живет и иметь возможность достаточного общения с ним по темам проповеди. Современные гуру, как правило, скрывают свою греховность. Имея миллионы денег, они живут «на широкую ногу», поэтому надо быть осторожными с этим и не думать, что такие гуру должны быть вне подозрений, или что их нельзя критиковать. Скоро ситуация измениться, большая часть из них получат наказание или потеряют свои деньги. Те гуру, кто не богаты и живут в храме или в семье, они заслуживают большего доверия, но все равно, это не делает их уттама. Гуру должен учить, он должен направлять проповедь, даже если гуру выглядит или ведет себя несовершенно, но он постоянно сам проповедует, обучает других и ищет новые пути проповеди, это хороший знак. Ученику нужно найти того, кто будет обучать и поможет ему, а не найти «модного гуру» для культа или общие лекции и фотографию.

Что касается гуру, то дикша гуру могут стать те, кто соблюдают четыре принципа и без искажений проповедуют основные философские положения книг Шрилы Прабхупады. Соблюдение четырех принципов, это минимальное требование, но необходимо так же и понимание, осознание себя, духовный опыт и разум. Такие гуру должны поддерживать свой имидж, в соответствии с писанием и местной культурой, ради проповеди и так же, не следует набирать учеников ради славы «великого гуру», надо брать в основном серьезных преданных, проповедников. Не стоит быть сентиментальным и инициировать кого то, поскольку он «искренний преданный», если человек не проповедует в достаточной степени, он материалист. Иногда люди вдохновляются духовной жизнью и «горят» энтузиазмом, но потом это проходит, поэтому должен быть испытательный срок как минимум год, но при сомнениях, это может быть и три года и десять лет. Шрила Прабхупада установил испытательный срок в один год, но мы не Шрила Прабхупада и в каких то случаях, это может быть и больше. Так же Шрила Прабхупада установил практику, что инициация дается по рекомендации президента храма, сейчас это не приемлемо, надо лично узнать ученика, общаясь с ним. Большинство преданных во времена Шрилы Прабхупады жили в храмах и распространяли книги, сейчас в храмах живут очень немногие, а распространяют книги еще меньше, поэтому процесс рекомендации уже давно стал неверным и формальностью. Президенты храмов «торгуют» инициациями, добиваясь лояльности к себе, а для гуру, их ученики вполне безразличны, им все равно, кого они инициируют, лишь бы учеников было побольше, поскольку это увеличивает их ложный престиж и Джибиси платит им хорошие деньги за каждого «инициированного» ученика. Все это надо прекратить. Гуру должен сам решать, кого он инициирует, а кого нет, посредством личного общения и никакой платы за «инициации» быть не должно.

Лже гуру, которые инициируют людей, не заботясь ни о проповеди, ни о реальном развитии учеников, получат наказание. Те гуру, кто искренни, будут деградировать и получать все большие реакции, участвуя в этих стадных формальных инициациях.

[Ананда]

Иногда критика исходит из зависти и даже если факты такой критики истинны, то мотивы критика материалистичны и ложны. Иногда критика происходит в конструктивном ключе или критика может опираться на духовное понимание. Все это разные мотивы критики и критика, как явление, может носить различный характер, от невежества, то трансцендентного уровня.

Или иногда ученики сначала обожествляют своих гуру, поскольку делают их частью имиджа, хотят видеть их как некий «святой идеал», а себя в сени такого «идеала», а потом находят недостатки и начинают так же активно критиковать, теперь уже пытаясь уязвить того, кто не исполнил их «святые мечты». Часто ученики принимают гуру, из желания будущего господства, сначала они чувствуют себя беспомощно, прижатые жизнью, и являя «смирение», но позже, такое материалистичное смирение, предстает уже как гордость и ощущение личного величия.

Ответ в том, что когда человек материалист, то его и критика и прославление носят материалистичный и ложный характер. По сути дела, нет никакой разницы, между критикой и прославлениями от таких людей, поскольку и то и другое ложно. Ученики «прославляя» своих гуру, во многих случаях, просто поэтизируют самих себя. «Если мой гуру великий, то значит, что и я великий», такой подход и рождает сектантство и материализм. Всем таким «гурумахараджам» надо пять раз подумать, прежде чем брать материалистов в ученики, поскольку с каким рвением они «служат», с таким же рвением, позже они будут и ругать их.

[Ананда]

«Ты самый беспристрастный среди Моих спутников. И это очень хорошо, поскольку, не будучи беспристрастным, невозможно сохра­нить заповеди религии».

КОММЕНТАРИЙ: Беспристрастность хорошее качество и беспристрастным может лишь тот, кто интересуется сутью духовной жизни и постигает ее. Беспристрастен так же тот, кто не привязан к плодам труда и своему положению. Все это брахманические качества. Конечно, в Дамодаре Пандите не был никакой беспристрастности, но Господь Чайтанья учит, как можно успокоить человека или даже вдохновить, прославляя его, что бы тот принял какое то верное решение. Отправив от Себя Дамодару Пандита, Господь Чайтанья достигал двух целей - он избавлялся от материалиста в своем окружении и уговаривал его пойти в Надию, где опытные преданные могли бы учить его дальше.

Есть много ревнителей религии, которые мнят себя поборниками истины, обычно это гордые глупцы или просто глупцы, цель которых, просто личная слава. В большинстве случаев, они просто завистливы и борются «за религиозные принципы» из зависти к тем, кто живут богато и чувственно. Они бы и сами не прочь пожить богато, иметь много славы и женщин, но в силу ситуации, не могут достичь этого, тогда они становятся в ряды религии и "раздувая ноздри", начинают бороться с «грешниками». Это очень распространенный персонаж религиозного материалиста. По сути, если человек материалист, его всегда жжет изнутри желание мат богатств, чему он противопоставляет религиозный фанатизм. Такие ревнители «чистоты религиозных рядов», завидуют различным лже гуру и попам, утопающим в богатстве и почитании. Ответ в том, что и лже гуру и их «истинные критики», «одного поля ягоды» и цель и тех и других, материальное процветание.

Ни один из таких материалистов не сможет «прорваться» к Господу Чайтанье. Если человек просто греховен и раскаивается в этом, это может не перечеркнуть его духовное развитие и он может даже достичь каких то высших уровней религии (в конце концов, тут все греховны в разной степени). Но когда человек сохраняет страстные желания материальной жизни, используя для этого титул гуру, санньяси или становясь вот таким вот «праведником» и критиканом из зависти, то такая примитивная и материалистичная «преданность» бесконечно далека от вершин духовной жизни. Чаще всего, обучить таких истовых «праведников» очень сложно, поскольку они поглощены ратным трудом по «срыванию масок», с упоением, разоблачая всех «атеистов, демонов» и подобных, и здесь даже Господь Чайтанья отправляет одного из них подальше от Себя.

[Ананда]

Что касается комментариев Хридаянанды на окончание Бхагаватам, этот комментарий надо изьять и издавать Шрилу Прабхупаду без Хридаянанды. Шрила Прабхупада не давал ему таких полномочий. Хридаянанда может издать все что он хочет отдельно, под своим именем, но не дописывая Шрилу Прабхупаду.