Дневник художественного чтения

[Ананда]

Могущество океана

Когда нужен пример особого могущества, почти всегда берется пример океана, поскольку океан основная стихия могущества. Например, небо больше океана, но в небе могущество выражено не так явно. Небо отчасти нейтральное, даже когда на нем грозовые облака или как бесконечное ночное небо. В небе могущество всегда проявлено не так сильно, как в бушующем океане.

Пурнадара это пример позитивной силы чувств, но безусловно, чувства разлуки намного более сильные. Океан же это не только стихия могущества, но и стихия всего творения. Небо или пространство, это первый общий принцип существования вне Бога и следующий принцип, это бесконечный океан чувств Бога.

[Ананда]

Джагадиша Пандит, пятнадцатая ветвь последователей Господа Нитьянанды, был спасителем всего мира. Преданность в любви к Кришне исходила из него подобно потокам дождя.

КОММЕНТАРИЙ
Определение «спаситель мира» не указывает на самое высокое положение. Джагадиша Пандит сейчас в основном не известен, поскольку спасение мира не является высшей целью преданности. Материалисты считают, что спасение всех, это очевидное высшее благо, однако это далеко не так. Так же, не имея интереса к Господу Чайтанье, все остальные типы рас, включая расы Кришна лилы, не представляют большой ценности.

В тексте стиха ничего сказано про нектар, но бывшая организация Шрилы Прабхупады зачем то добавила в этот стих «нектара». Видимо они хотели добавить побольше сладости, в итоге, показывая свою глупость и отсутствие вкуса. Понятие «нектар» меньше по своей силе, чем понятие «потоки дождя». Нектар означает только сладкое, но дождь может выражать любые чувства, это может быть солнечный дождь, дождь грусти, ненастье и так далее. Материалисты и карми из-за своей ограниченности, признают только одну форму счастья, это позитивный нектар, но сладость, это лишь один из вкусов бесконечных чувств Бога. Так же периодически приукрашивая тексты, они становятся аляпистыми, искажающими утонченное представление чувств в Чайтанья-чаритамрите.

[Ананда]

Вриндаван не являлся целью

В комментарии Шрилы Прабхупады важно упоминание Вриндавана, из которого ясно, что совсем немногие преданные жили во Вриндаване в то время. Преданные Бога совсем не стекались жить во Вриндаван, там жили лишь некоторые преданные, в том числе, эпизодически. Второй, еще более важный момент, это то, что Дхананджая установил во Вриндаване божество Господа Чайтаньи. Поэтому преданные если и идут во Вриндаван то только с одной целью – проповедовать славу Бога, славу Господа Чайтаньи Махапрабху.

[Ананда]

Деревни и океан

В комментарии описаны многие божества, но важно знание и чувства преданного, его поглощенность Богом и духовной наукой. Так же не случайно, все эти преданные родились и проповедовали в различных деревнях, а не в каком-то большом городе. Чистая преданность в основном распространяется незримо. Например, на океане много волн, которые могут двигаться в разных направлениях в зависимости от направления ветра, но большие течения очень могущественны и всегда текут по одному маршруту. Мы видим на океане множество волн и не видим течения, однако течения в итоге, имеют большее влияние, чем волны.

[Ананда]

Почему материя творится Богом без жены

Или еще пример - все три Вишну, творящие материальный мир, не имеют жены. Иногда писание говорит об их женах, но это в основном является лишь некоторым контекстом. Маха-Вишну оплодотворяет майю, которую иногда называют Его женой, но это очень условно и является отдаленным контекстом, прямое понимание что у Маха-Вишну нет жены. Маха-Вишну находится в вечном трансе, никакие отношения подобного рода там невозможны. Второй Вишну рождает Брахму так же без жены и третий находится повсюду в каждом. Третий и остальные Вишну могут описываться с женой, как отражение Вайкунтхи, но по сути прямо к материи это не относится. Все три Вишну как функциональные божества однозначно не имеют никаких жен. Тогда как так получилось, что создавая мир, основанный на отношениях полов, три Вишну Сами явно не демонстрируют этот принцип? Поскольку это отражение высшего духовного мира.

Первый Вишну находится в вечном трансе Своих чувств, так же как изначальный Бог находится в трансе чувств разлуки. Второй Вишну рождает Брахму, так же как изначальный Бог создает высшую душу. И третий Вишну распространяет Себя повсюду, так же как из изначального Бога повсюду распространяются Его экспансии. Эти три Вишну в определенном смысле выше, чем Нараяна Вайкунтхи, они даже выше чем Бог Голоки, и именно в этом причина, почему изначальный Вишну и зовется Маха-Вишну, а майя называется Маха-майя. «Маха» означает великий, хотя все это крошечное отражение высшего духовного мира, однако это отражение изначального Бога.

Нараяна знает высшую истину, но неразумные души Вайкунтхи не спрашивают Его об этом, лишь предлагая поклоны и наслаждаясь своими домами и семьями. Все эти души достойны сострадания. Мир материи это мир погибели, но в чем то он даже лучше, чем такое бесцветное существование. Иногда демоны говорят, что «ваш духовный мир с вечным счастьем выглядит совсем не привлекательно» и хотя демоны не понимают силу духовного счастья, но определенная доля истины в их словах есть. Большинство религиозных людей в материи, нередко отражают это настроение Вайкунтхи, выглядя счастливыми и при этом совершенно глупыми. Век Кали поэтому хорош тем, что кладет конец таким религиям и такому религиозному невежеству.

[Ананда]

Извилина счастья и веры

В итоге, мало кто из таковых хочет выпускать Кришну из своих рук и становиться гопи например. Гопи не жены, гопи не могут полностью контролировать Кришну. Здесь, в материи, подобные люди говорят, что хотят быть гопи, поскольку это считается престижным или высшим счастьем. Но если бы была возможность контролировать Кришну, никто из них не отпустил бы Его от себя. Такие люди являются примитивными материалистами, и всё их желание счастья прямо противоположно настроению гопи. Подобные люди не разумны и бесконечно далеки от положения гопи. Конечно, почти никто из таковых не достигает даже Вайкунтхи, не говоря уже о том, что находится выше.

Имея одну извилину собственного счастья в голове, конечно, подобные не могут познать Бога. Когда в уме человека одна извилина веры, личного счастья, мадхурья расы или собственного превосходства, ему будет сложно достичь даже Вайкунтхи, не говоря уже о большем. Что бы войти в расу Кришна лилы, это надо быть как Прахлада, но подобные люди думают, что надо быть как Кубджа и ведут себя так же. Они не понимают характер и поведение гопи. В гопи пылающая любовь, но при этом, гопи очень скромны. Когда такая скромность растет, так появляется разлука с Богом даже в прямых отношениях.

[Ананда]

Путь Прахлады

Высшим итогом как Вайкунтхи так и Голоки, является развитие разлуки с Богом. В первом случае, такая разлука возникает из-за растущего осознания величия Бога, где возникает ощущение собственной атомарности и ущербности. Во втором случае, разлука возникает из природной скромности и отсутствия желания доминирования ради личных целей счастья. Никто не сможет стать гопи просто думая об этом, путь гопи это в основном путь Прахлады, а не путь Кубджи, что делают подобные материалисты. Такой преданный как Прахлада может понять и стать гопи. Пример Прахлады и Харидасы Тхакура в этом смысле, является одним из главных и ключевых примеров.

Какие-то материалистичные девушки, женщины и пустоголовые преданные, которым лень разбираться с писанием; карми, которые ищут деньги в религии или вне религии; и псевдо-санньяси, мечтающие о славе, не имеют к гопи никакого отношения. Даже находясь на Голоке, лишь небольшой процент сможет подняться до уровня гопи, что говорить о каких то глупых материалистах. «Иметь яблоко лучше, чем не иметь яблока», с таким менталитетом личность никогда не станет гопи, не говоря уже о чем то большем.

Однако положение Господа Чайтаньи на бесконечность выше, чем Вайкунтха и Голока. По сути, не нужны никакие писания и гуру-материалисты, что бы понять высшее положение Господа Чайтаньи, потому что в Боге сочетается все. Кроме величия и близких чувств, есть еще чувства разлуки, есть бесконечность позитивных чувств Бога и Его негативных чувств. Далее идет интеллект Бога, знание, отреченность и другие качества. Положение Бога доказывается элементарно, исходя даже только из Его всемогущества. Однако заплутав в желании обладать собственностью, женщинами, славой и позитивным счастьем, неразумные души не хотят видеть очевидное. Чем может наслаждаться всемогущий Бог, создавший все существующее, где все является Его собственной производной? Ответ очевиден.

[Ананда]

Исполнение желаний душ

Экспансии создаются с двумя целями, для обучения и для исполнения желаний душ. Исполнение желаний означает отход от изначального Бога. Когда душа, например, хочет увеличить позитивные чувства, тогда ее положение уменьшается, а положение Бога растет. Или когда душа хочет исключительно близких отношений с Богом, в таком случае, создается экспансия Бога, не проявляющая величие, это Кришна Голоки. Когда душа хочет наслаждаться другой душой, от Бога исходит экспансия красоты, и все души начинают делиться по полу. А для усиления близких отношений между душами, Бог перестает проявлять близкие чувства, оставаясь в чистом величии. Желая увеличить господство, тогда для душ создается многообразный внешний антураж. И последняя точка падения души, это желание господствовать полностью независимо от Бога, в таком случае, Бог становится не проявлен.

Все это чисто научное знание, устройство духовного мира полностью закономерно и понять это можно, в том числе, не используя писания. Непроявленность Бога в материи имеет одну явную причину, все хотят господствовать. Выше, на Вайкунтхе, у Бога одно чистое величие, следовательно, близкие отношения идут между душами. Еще выше, близкие отношения идут с Богом, отсюда понятно, что отношения между душами ослабляются. Изначально отношения души существуют только с Богом, но ниже, создается множество экспансий для исполнения неразумных желаний душ. Это является второй причиной создания экспансий Бога.

[Ананда]

Искажения книг Шрилы Прабхупады (дополненное)

Можно разобрать, какие существуют основные способы искажения слов Шрилы Прабхупады.

Первый способ – это взять какое-то одно утверждение Шрилы Прабхупады и сделать его центром. Например, Шрила Прабхупада где-то сказал про важность храмов (причём в других местах он сказал про их неважность). Лидеры-материалисты и гуру-материалисты берут одну эту фразу и ставят в центр духовной жизни, говоря о том, что без храмов в духовной жизни не обойтись. Далее они собирают пожертвования на храмы, параллельно воруя себе часть денег.

Таким образом, в одном этом действии находятся сразу три оскорбления: искажение учения, ложь и использование религии в корыстных целях. Сначала с помощью контекстного цитирования (это когда утверждение, описывающее один из контекстов, выдаётся за универсальное положение), осуществляется искажение писания, затем искажение превращается в прямую ложь, далее ложь становится обоснованием для корыстного использования религии, например для заработков на религии. Всё это путь вниз, что бы подобные гуру ни цитировали в своё оправдание. Даже обычные люди понимают такого рода махинации, и тем более это видят полубоги.

Второй способ искажения – это ложное толкование смысла слов или даже смысла учения Шрилы Прабхупады в целом. Сахаджии, например, говорят, что Шрила Прабхупада лишь начал давать духовное знание, что он не дал главное – науку о расах. Что Шрила Прабхупада учил хиппи (то есть им нужно было объяснять азы) и не успел преподать важность мадхурья-расы. Всё это является ложью. Если человек слушает сахаджий, в итоге для него чтение книг Шрилы Прабхупады становится фактически бесполезным. Сахаджии накидывают на книги Шрилы Прабхупады свою сеть лжи, сеть ложного толкования – и люди, принимающие их слова за истину, становятся не способны к духовному развитию.

Так сахаджии скрывают смысл слов Шрилы Прабхупады, при этом сами они дать людям ничего не могут. Однако сахаджии, к сожалению, лишь часть проблемы искажения учения. Основная проблема заключается в том, что множество лекторов и гуру толкуют книги Шрилы Прабхупады кто как хочет. Когда лектор или гуру имеет низкую квалификацию, но в целом бескорыстен, то, читая лекцию, он может искажать различные положения книг, однако это искажение будет незначительным. Подобное искажение можно понять, и такая ситуация в процессе обучения неизбежна. Когда же лектор или гуру корыстен, он будет искажать смысл книг кардинальным образом. Если гуру является материалистом, любые его слова не будут истиной. Фактически все лекции таких гуру отравлены ядом и, в общем-то, никакой духовный плод в подобной ситуации не возможен.

Третий способ искажения – это выдавать за факт то, чего никогда не существовало. В частности, выдавать за слова Шрилы Прабхупады то, что он никогда не говорил – когда кто-то вдруг «находит» утверждения, которых на самом никогда не было. Например, сейчас среди преданных гуляет история, якобы иллюстрирующая, что Шрила Прабхупада придавал исключительную важность физическому здоровью. Но в текстах Шрилы Прабхупады невозможно найти подтверждение таким идеям. Шрила Прабхупада иногда пишет об определённой важности здоровья, однако ещё больше у него есть противоположных утверждений, например: «Прабхупада: Нет, кто здоров, если ему суждено умереть? “Я настолько здоров, что завтра могу умереть”. Это их здоровье» (Разговор в комнате, 22 марта 1977, Бомбей). Поскольку идея, что здоровье стоит на первом месте, явно выдумана, то в итоге эти сказочники говорят, что, мол, Шрила Прабхупада повесил у себя в комнате на стене плакат о важности здоровья.

Четвёртый способ искажения слов Шрилы Прабхупады – прямое, физическое изменение текстов его книг. Безусловно, это наиболее явная форма обмана, и таких изменений в книгах большое количество. Тем не менее, по нашему опыту работы над переводом, а это касается всех стихов Бхагавад-гиты и Чайтанья-чаритамриты и также части комментариев Шрилы Прабхупады, каких-то существенных искажений и добавок редакторов и переводчиков в книгах не столь много. Поэтому по степени разрушительности данный способ можно поставить на последнее место. Дело ещё в том, что книги Шрилы Прабхупады (и даже больше: всё сказанное Шрилой Прабхупадой, включая разговоры, лекции и так далее) целостны и достаточно объёмны, поэтому прямым образом кардинально изменить их сложно.

Принципиально все изменения в текстах Шрилы Прабхупады можно разделить на четыре категории:

1) мелкие изменения – изменение пунктуации, орфографии, стилистики, не существенное изменение формулировок;
2) средние изменения – когда предложение или его часть заменяется на другой текст, перемещаются комментарии от одного стиха к другому, удаляются части комментария; исходный смысл при этом либо не меняется, либо меняется не значительно;
3) крупные изменения – когда текст трансформируется таким образом, что существенно меняется изначальный смысл; сюда относятся часть изменений формулировок Шрилы Прабхупады, а также большинство случаев, когда редакторы попросту дописывали текст Шрилы Прабхупады;
4) изменения, внесённые в процессе перевода английского текста на другой язык, в данном случае на русский.

Рассмотрим конкретный пример искажения. В Бхагавад-гите, 4.34, в комментарии Шрила Прабхупада пишет:

«Therefore, mental speculation or dry arguments cannot help one progress in spiritual life. One has to approach a bona fide spiritual master to receive the knowledge. Such a spiritual master should be accepted in full surrender, and one should serve the spiritual master like a menial servant, without false prestige».

На русском это звучит так: «Следовательно, умозрительные рассуждения или сухие аргументы не смогут помочь человеку продвинуться в духовной жизни. Чтобы получить знание, нужно обратиться к истинному духовному учителю. Такого духовного учителя следует принимать, полностью предавшись ему, и служить ему, как простой слуга, без ложного престижа».

Однако потом, в последующих изданиях Бхагавад-гиты, английский текст этого фрагмента был частично изменён. Даём сразу его перевод на русский:

«Следовательно, умозрительные рассуждения или сухие аргументы не смогут помочь человеку встать на правильный путь. Также как и самостоятельное изучение книг, содержащих знания, не поможет ему продвинуться в духовной жизни. Чтобы получить это знание, нужно обратиться к истинному духовному учителю. Такого духовного учителя следует принимать, полностью предавшись ему, и служить ему, как простой слуга, без ложного престижа».

Редакторы английского текста добавили целое предложение: «Nor by independent study of books of knowledge can one progress in spiritual life». («Также как и самостоятельное изучение книг, содержащих знания, не поможет ему продвинуться в духовной жизни».) И из-за этого в предыдущем предложении они были вынуждены изменить окончание, так «продвинуться в духовной жизни» превратилось во «встать на правильный путь». В итоге получилось, что человек не должен ни рассуждать, ни размышлять, ни изучать сам книги, содержащие знание, но при этом ещё должен каким-то «чудесным» образом умудриться найти истинного духовного учителя. Не говоря уже о том, что книги, написанные Шрилой Прабхупадой, при таком подходе получились практически обесценены, оказалась проигнорирована их важная функция – быть руководством для духовного развития.

Переводчики текста на русский язык пошли ещё дальше и, в частности, «умозрительные рассуждения» сделали «философскими рассуждениями», «сухие аргументы» у них стали «бессмысленными словопрениями», «книги, содержащие знание» – «священными книгами», а слова «как простой слуга, без ложного престижа» превратились в требование «служить ему [духовному учителю], не гнушаясь даже чёрной работой». Их перевод изменил практически весь смысл данной цитаты, усугубляя искажение, внесённое редакторами английского текста. Так, философия и вообще принцип рассуждений ставится теперь уже полностью вне методов духовного развития; в книгах фокус переносится со знания на священность, а в ученичестве делается упор на физическую работу.

Если говорить в целом об искажениях перевода на русский язык, то таких искажений и неточностей много, но в основном они мелкие и средние. Бóльшая часть этих искажений – скорее просто «вольности» переводчиков, которые возникли из стремления «сделать как можно лучше». Где-то это приукрашивание, где-то – просто замена прямого перевода на «пересказ своими словами» без видимой причины. Однако по большому счёту всё это не столь существенно. В итоге мы сами переводим на русский язык все тексты стихов и некоторую часть комментариев Шрилы Прабхупады, взяв за основу книги Шрилы Прабхупады, изданные на английском в 1972–1975 годах. Любой может взять эти книги и всё проверить.

[Ананда]

Мы не вайшнавы

Термин «вайшнав», в некотором смысле, не подходит преданным, поскольку мы не преданные конкретно Господа Вишну. Тем не менее, такой термин оправдан, поскольку хорош для массового употребления и он так же указывает в первую очередь на величие Бога и на знание материи. Так же любые термины используемые массами людей всегда будут загрязняться и в этом смысле, лучше пусть это будет Вишну, чем Кришна и более высокие имена. Так же используя слово «вайшнав», которое по сути нам не подходит, так мы получаемся вне обычных массовых религий, в том числе и вне вайшнавских религий. В прямом смысле, мы не вайшнавы, поскольку нашей высшей целью не является Вишну. Тогда возникает вопрос, кто же мы? Ответ состоит в следующем - мы не подпадаем ни под какое массовое определение или такое определение надо уточнять более развернутым образом.