Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила

[Ананда]

ТЕКСТ 131

«Во всех ведических сутрах и священных писаниях это Господь Кришна является Тем, кого следует понять, но последователи Шанкарачарьи скрыли истинный смысл Вед косвенными объяснениями».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В писаниях сказано:

веде рамайане чаива
пуране бхарате татха
адав анте ча мадхйе ча
харих сарватра гийате

“Все ведические писания, включая Рамаяну, Пураны и Махабхарату, с самого начала (адау), в конце (анте ча) и в середине (мадхйе ча) повествуют только о Хари, Верховной Личности Бога”.

КОММЕНТАРИЙ
Необходимо принимать прямой смысл писания, иначе его смысл будет искажен. С другой стороны, в писании много разных контекстов, которые формально могут противоречить друг другу, но основной смысл, контекст и интерпретация – это три разные вещи. Контекст – это качество, проявленное в определённых условиях. Например, «душа может покровительствовать Богу» – это, как вариант, контекст родительских отношений, поскольку имеет место при определённых условиях, а «душа вечно слуга Бога» – это основной смысл, поскольку таково положение души всегда.

Основных положений намного меньше, чем контекстов. Мы можем оперировать, допустим, десятью основными положениями, но их контекстов может быть и до ста. Например, Шрила Прабхупада обьясняет положение «Кришна – Верховная Личность Бога» во множестве различных контекстов. Иначе говоря, кроме основных положений Шрила Прабхупада даёт нам и множество контекстов, что в том числе дополняет уникальность Его комментариев.

Но когда человек не практикует или практикует формально, он не видит контексты, ему кажется всё одинаковым. Он листает книгу Шрилы Прабхупады и читает на каждой странице: «Кришна – Верховная Личность Бога», «Кришна – Верховная Личность Бога», потом начинает думать: «Какой смысл писать одно и тоже?», и приходит к глубокомысленному выводу: «Почитаю-ка я лучше Рупу Госвами, а Шрила Прабхупада, видимо пишет для неофитов». Такой человек просто не квалифицирован, он не видит ни контекстов, ни оттенков, поскольку толком не следует и не проповедует.

Человек должен начать с основных положений, плюс духовная практика. То есть сначала надо понять основные положения, а когда они будут усвоены, плюс накопится практика и опыт, он поймёт и контексты. Те же, кто не собирается вникать ни в основные положения, ни в контексты, они вообще ничего не поймут в писании. Кстати сказать, атеисты, на самом деле, боятся обсуждений писания. Начнём с того, что они его не знают, а во-вторых, у них нет аргументов. Иногда какой-нибудь атеист встревает в диалог, по своей глупости пытаясь опровергать: «Писание писали люди», «Всё придумано», «Религия обман», – но, получив несколько ясных аргументов, быстро исчезает. Мы не атакуем тех, кто хочет разобраться, им мы объясняем, атеистам мы тоже терпеливо объясняем, но иногда и активным образом.

ТЕКСТ 132

«Самоочевидные [не требующие доказательств] ведические писания являются высшим доказательством из всех, но, если эти писания интерпретировать, их очевидная природа теряется».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чтобы подтвердить то или иное высказывание, мы цитируем ведические писания, но, если начать толковать их, они перестанут быть авторитетным свидетельством и потеряют всякий смысл. Другими словами, толкуя Веды на свой лад, человек лишает их подлинной ценности как источника совершенного знания. Цитировать ведические писания — значит опираться на их авторитет. Кто позволил людям самовольно распоряжаться их авторитетом? Это пример principiis obsta.

КОММЕНТАРИЙ
Интерпретация, или толкование, – это искажение прямого смысла писания. Например, Курукшетра – это поле сражения, это конкретная местность в Индии. Толкованием здесь будет идея, что, например, «Курукшетра» – это имеется в виду тело, а Пандавы – это пять чувств.

Что касается латинского выражения «principiis obsta»:

Príncipiís obstá; seró medicína parátur,
Cúm mala pér longás cónvaluére morás.

«Противодействуй (болезни) в начале, поздно думать о лекарствах, когда болезнь укоренилась от долгого промедления» (Овидий. Лекарство от любви, 91).

То есть надо опираться на авторитет писания, не пытаясь искажать его или подменять своим собственным. Это principiis obsta, или основное, изначальное правило, которое убережёт личность от бесконечной болезни материализма.

Хотя логика и факты являются более объективными доказательствами, но писание все равно является основным, поскольку без писания, понять всю картину материи и духовного мира будет очень сложно или не возможно. Логика и факты делают очевидной истину для любого, но что бы придти к этим истинам, необходимо писание. Однако писания могут перетолковывать, тогда логика и факты снова становятся критерием истины.

Но и принимать писание как единственную истину не верно, опыт, логика и факты, должны подтверждать писание. Писание не существует само по себе, писание не учит догмам, оно дает знание, прямое восприятие материи и духа, таким образом, опыт должен подтверждать его. Например, писание говорит о Радхе и Кришне, практический опыт, логика и факты так же подтверждают Их существование. Мы видим близкие отношения между людьми, мы видим определенное доминирование чувств и любви в материи. Затем писание говорит о высшем положении Господа Чайтаньи и точно так же, опыт, логика и факты подтверждают это.

Писание названо самоочевидным, потому что оно описывает вещи, которые находятся в прямом восприятии. Все эти вещи у нас перед глазами, но нужно образование, что бы увидеть их и понять. Например, деятельность гун, Брахман, принципы рас, все это доступно для восприятия. Просто люди не задумываются об этом, а изучая писание, они смогут верно понять материю и дух. Поэтому писание это не сборник авторитетных догм, в которые нужно верить, оно представляет нам практические факты. В начале, духовный мир не доступен для восприятия, однако истинность его описания можно понять по имеющимся у нас фактам, так же незначительная часть преданных позднее достигают духовного мира, находясь в мире материи и получают прямое восприятие или доказательство.

[Ананда]

ТЕКСТ 133

«Чтобы обосновать свою философию, последователи школы майявады отказались от реального, ясно понимаемого [прямого] смысла ведической литературы и ввели непрямые смыслы, основанные на силе их воображения».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: К сожалению, толкования Шанкары повлияли на умы людей почти всего мира. Поэтому сейчас очень важно представить изначальный — доступный и естественный — смысл ведических писаний. Мы начали это делать, опубликовав прежде всего «Бхагавад-гиту как она есть», и намерены представить все остальные ведические писания, основываясь на прямом смысле их слов.

КОММЕНТАРИЙ
Кали юга усилилась и поэтому философия Шанкарачарьи стала очень популярной. Это не влияние Шанкары, это результат желания людей и распад стандартных религий. Имперсонализм обосновывает свободу действий, нивелирует понятия добра и зла, поэтому он нравится материалистам. Имперсонализм стал бы популярен и без Шанкары, но Шанкарачарья изложил его более-менее системно, что является благом. Например, если мы возьмем буддизм, то он намного более аморфен, в нем меньше логики и так далее. Поэтому майявада Шанкары лучше чем буддизм или какие то выдуманные философии.

Необходимо принимать прямой смысл слов писания, а затем с помощью практики убедиться в их истинности. Начав с гун и общих законов материи, далее подняться на уровень Брахмана. Если преданный не осознает Брахман, он так и остается материалистом. Выше находится величие Бога, осознавая величие Бога, преданный становится счастлив и ведет проповедь. Без проповеди какое-то существенное развитие не возможно и без проповеди мы не рассматриваем никого серьезно. Прямое понимание так же означает, что Шрила Прабхупада хотел распространение его книг, если человек в итоге не делает этого, все остальные типы прямого понимания, в таком случае, не играют большой роли.

ТЕКСТ 134

Когда Шри Чайтанья Махапрабху таким образом показал недостатки объяснений Шанкарачарьи для каждой сутры, все собравшиеся санньяси-майявади были поражены.

КОММЕНТАРИЙ
То есть здесь приведены лишь некоторые основные моменты проповеди Господа Чайтаньи, Он же привёл гораздо больше аргументов и пояснений. Господь Чайтанья не просто критиковал в целом, Он разобрал все положения данные Шанкарой. Таким образом, Господь Чайтанья знал все эти положения и хорошо понимал суть, как искажений, так и истины.

Преданному, знающему Бога, не сложно понять истинность или ложность различных утверждений. Сначала такое знание теоретическое, но далее, зная Брахман, величие Бога и Бхагавана, можно легко понять любое утверждение. Духовная наука целостна, она многогранна и все ее грани находятся во взаимосвязях и гармонии. Если человек не находится на соответствующем уровне, то с помощью теоретического знания, очень сложно представить все без искажений. Теоретическая проповедь, тем не менее, возможна, но что касается рас близких отношений, то их теоретическая проповедь в целом не эффективна и так же может быть и деструктивной.

Теоретическая проповедь величия Бога в целом приемлема, но темы рас должны освещать и цитировать только те, кто находится в них. Практически же это означает, что тема рас почти никогда не проповедуется, поскольку либо лидер на квалифицирован для этого, либо слушающие.

[Ананда]

ТЕКСТ 135

Санньяси-майявади сказали: «Ваше Святейшество, пожалуйста, знай, что на самом деле у нас нет возражений против Твоего опровержения этих смыслов [данных Шанкарачарьей], поскольку Ты дал ясное понимание сутр».

КОММЕНТАРИЙ
Майявади не были культистами или авторитаристами, они действительно искали истину, поэтому приняли слова Господа Чайтаньи. Если же человек просто мотивирован своим эгоизмом в форме культа божества, гуру или себя, в таком случае, он не примет никакие доказательства. Цель таких людей они сами, их собственное доминирование, поэтому они не хотят признавать свои заблуждения. Особенно те, кто стали лидерами и гуру, они избегают любых обсуждений, где может быть раскрыто их невежество.

Гуру должен быть уттама, это большая ошибка, становится гуру, находясь лишь на уровне теории и тем более, не следуя всем принципам. Те, кто хотят доминировать, они могут доминировать, не беря титула гуру, но видимо для таких большой соблазн выступать именно в роли гуру и они неправомочно берут этот титул, затем в большинстве случаев лишь ухудшая свое положение. Все их проповеднические вояжи в итоге не эффективны, поскольку, не имея собственной реализации, они не могут никого возвысить. Такие гуру считают, что они делают благо, но искажая духовную преемственность в основном их проповедь не эффективна или деструктивна. Гуру-имитаторы создают последователей имитаторов, в итоге набирая обывателей, которые почти ничему не следуют. Так или иначе, век Кали без труда рассеет подобных материалистов, выступающих от имени вайшнавизма.

ТЕКСТ 136

«Мы знаем, что всё это жонглирование словами порождено воображением Шанкарачарьи, и всё же, поскольку мы принадлежим к школе Шанкарачарьи, мы принимаем это [учение], хотя оно и не удовлетворяет нас [полностью]».

КОММЕНТАРИЙ
Майявади были достаточно разумны, они много лет изучали Веданту, соблюдали религиозные принципы и были в ясном уме, поэтому согласились с аргументацией Господа Чайтаньи и признали ложность учения Шанкары. Таков принцип принятия духовного учителя и принцип всего духовного знания. Майявади признали, что следовали школе Шанкары где то и в силу формальной принадлежности к ней, они подтвердили, что сомнения возникали у них уже и раньше, но они продолжали следовать учению Шанкары, фактически перейдя на уровень догм. Майявади были достаточно разумны, поэтому признали свою ошибку. Всё же они искали истину, а не просто самоутверждались. В материальном мире зачастую, даже уже поняв ошибочность своих идей, люди всё равно не хотят признавать свои ошибки и упорствуют, из-за материализма.

[Ананда]

ТЕКСТ 137

«Теперь позволь нам увидеть, – продолжали санньяси-майявади, – насколько хорошо Ты можешь описать сутры в терминах их прямого смысла». Услышав это, Господь Чайтанья Махапрабху начал Своё прямое объяснение Веданта-сутры.

КОММЕНТАРИЙ
Конечно, общая и духовная культура того времени просто разительно превосходит современную. Они признали ошибки, но всё равно их интересовала истина. Когда человек интересуется истиной, он не обращает внимание на собственное положение, а изучает предмет. По сути, это один из основных признаков преданных, гьяни, академистов, интеллигенции или просто разумных людей. Когда у людей нет культуры, они всё используют ради удовлетворения собственного эгоизма, ради престижа или ради заработка – науку, искусство и другие сферы. Им не важна истина, им лишь бы показать себя кем-то.

ТЕКСТ 138

«Брахман, который более велик, чем самое великое, – это Верховная Личность Бога. Он полон шести совершенств, и поэтому Он является источником высшей истины и абсолютного знания».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Шримад-Бхагаватам» говорится о трех уровнях познания Абсолютной Истины: постижении безличного Брахмана, Параматмы в сердце каждого и, наконец, Верховной Личности Бога. Безличный Брахман и вездесущая Параматма — это экспансии энергии Верховной Личности Бога, исполненной шести совершенств: богатства, славы, силы, красоты, знания и самоотречения. Поскольку Бог обладает этими шестью совершенствами, Он является высшей истиной, обладающей абсолютным знанием.

КОММЕНТАРИЙ
Когда преданный находится на уровне осознания Бога, то его слова о Боге имеют силу. Просто произнеся эту фразу, которую майвади уже безусловно не раз слышали, они тут же стали очарованы Господом Чайтаньей. Потому что Его слова, это представительство Бога, в Его словах Бог проявлен. Майявади сразу же ощутили величие Бога и истинность слов Господа Чайтаньи. Хотя майявади следовали идее, что Бог это Брахман, но услышав о Боге от Господа Чайтаньи, они сразу же ощутили их истинность и реальность существования Личности Бога.

Такова проповедь осознавших себя чистых преданных, такой же пример мы видим и в Шриле Прабхупаде. Однако надо помнить, что проповедь никогда не бездоказательна. И позитивная проповедь, и критика различных философий и духовных подходов, всегда опираются на писание, логику и факты. Бога невозможно понять одними чувствами, поэтому преданные учатся всегда и вечно.

[Ананда]

ТЕКСТ 139

«В Своей изначальной форме Верховная Личность Бога полон трансцендентных совершенств, которые свободны от загрязнений материального мира. Необходимо понимать, что во всей ведической литературе Верховная Личность Бога является конечной целью».

КОММЕНТАРИЙ
Майявади отрицали духовные качества Бога, но для этого нет никаких логических оснований, и также писание не подтверждает это.

Это были два общих стиха (138-139), в которых нет доказательств существования Бога. Это лишь вступление к проповеди, доказать такими стихами существование Бога невозможно. Однако перед этим, Господь Чайтанья опроверг все утверждения Шанкары, в том числе, устанавливая приоритет знания о личностном Боге. Поэтому эти два общих стиха прозвучали вполне уместно и последовательно. Далее же будут приведены уже позитивные доказательства существования Бога.

Надо понять, что просто приводя общие стихи из Вед, это ни для кого не будет аргументом. Преданные не должны следовать писанию, лишь на одном принятии авторитета, это возможно в начале, но это неприемлемо как основной принцип. Духовное развитие предполагает понимание и прямое восприятие, если с течением времени этого не происходит, значит, следование ложно или так и остается начальным, материалистичным.

Обычные люди вообще не принимают Веды, а учить их принимать авторитет гуру и Вед или принимать на веру, неправильно. Человек должен понять существование Бога на уровне логики и фактов, а не на основе веры, чувств или озарения. Даже если человек что-то примет на основе интуиции, эмоций или веры, такой подход как основной неприемлем. Даже, например, спонтанно осознав Брахман или величие Бога, как озарение или как милость, подняться выше, без знания невозможно. «Книги основа», знание всегда основа и знание так же является и одним из основных поводов к чувствам и общению с Богом, с Господом Чайтаньей Махапрабху.

ТЕКСТ 140

«Когда мы говорим о Всевышнем как о безличном, мы отрицаем Его духовные энергии. В соответствии с логикой, если вы принимаете половину истины, вы не сможете понять целое ».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Упанишадах говорится:

ом пурнам адах пурнам идам
пурнат пурнам удачйате
пурнасйа пурнам адайа
пурнам эвавашишйате

Этот стих из «Ишопанишад», который встречается также в «Брихад- араньяка-упанишад» и многих других Упанишадах, указывает на то, что Верховный Бог исполнен шести совершенств. Он занимает исключительное положение, ибо обладает всеми богатствами, всей силой, славой, красотой, знанием и самоотречением. «Брахман» значит «величайший», но Бог, Верховная Личность, — это величайший из величайших, подобно солнцу, которое по значимости превосходит солнечный свет, проникающий повсюду во вселенной. Так как солнечный свет проникает всюду, не очень сведущий человек может думать, что нет ничего сильнее солнечного света, но этот свет уступает по важности самому солнцу, а еще важнее — бог Солнца. И точно так же безличный Брахман нельзя назвать величайшим, хотя он и кажется таким. Безличный Брахман — это лишь сияние тела Верховной Личности Бога. Трансцендентный образ Бога намного выше безличного Брахмана и Параматмы в сердце каждого. Поэтому, когда в ведических произведениях мы встречаем слово «Брахман», под ним следует понимать Верховную Личность Бога.

В «Бхагавад-гите» Господь назван Парабрахманом. Майявади и другие не имеют ясного представления о Брахмане, потому что Брахманом можно назвать и живое существо. Поэтому, чтобы избежать недоразумений, Кришну в шастрах называют Парабрахманом (Верховным Брахманом). Слова «Брахман» и «Парабрахман», встречающиеся в ведических писаниях, указывают на Верховную Личность Бога, Кришну. Таково истинное значение этих слов. Поскольку все ведические произведения посвящены описанию Брахмана, Кришна в них предстает высшей целью ведического познания. Безличное брахмаджьоти покоится на личностном проявлении Бога. Хотя осознание безличного сияния брахмаджьоти является первой ступенью на пути постижения Бога, «Ишопанишад» рекомендует человеку проникнуть вглубь брахмаджьоти, чтобы за его завесой обнаружить Верховную Личность и тем самым достичь совершенства знания. Подтверждение этому можно найти в «Бхагавад-гите» (7.19): бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Поиск Абсолютной Истины путем размышлений приводит к совершенству, когда человек постигает Кришну и предается Ему. Именно в этом заключается совершенное знание.

Частичное осознание Абсолютной Истины как безличного Брахмана отрицает полноту достояний Бога. Такое понимание Абсолютной Истины чревато ошибками. Пока человек не признает Абсолютную Истину во всех Ее ипостасях: безличного Брахмана, Параматмы в сердце каждого и, наконец, Верховной Личности Бога, — его знание останется несовершенным. В своей «Ведартха-санграхе» Шрипада Рамануджачарья пишет: джнанена дхармена сварупам апи нирупитам, на ту джнана- матрам брахмети катхам идам авагамйате. Это значит, что истинную сущность Абсолютной Истины нужно постигать не только в категориях знания, но и в категориях Ее качеств. Понять, что Абсолютная Истина обладает всеобдемлющим знанием, недостаточно. Безусловно, в ведических писаниях (Мундака-упанишад, 1.1.9) говорится: йах сарва- джнах сарва-вит — Абсолютная Истина обладает совершенным знанием, но помимо этого в Ведах есть и другие утверждения (парасйа шактир вивидхаива шруйате), которые свидетельствует, что Абсолют не только знает все и вся, но и действует на основе Своего знания, используя Свои различные энергии. Значит, недостаточно понять, что Брахман, или Всевышний, обладает сознанием. Следует также понять, что Он действует с помощью Своих энергий. Учение майявады сообщает, что Абсолют обладает сознанием, но ничего не говорит о том, как Он действует, руководствуясь Своим сознанием. В этом недостаток учения майявады.

КОММЕНТАРИЙ
После общих фраз о Боге, далее, как основное доказательство существования Бога, был приведен логический аргумент. Есть понятие безличного, но есть и понятие качеств, если человек считает Бога безличным и отрицает существование в нем качеств, это принятие половины известных явлений. Считая, что в Боге существует лишь половина явлений, таким образом, познать Его будет невозможно.

Майявади на это говорят, что все материальные качества иллюзорны, однако, это совершенно не отрицает существование и духовных качеств. Иллюзорные, временные качества, очевидно должны иметь прототип, и в любом случае, Бог имеет в Себе все возможные явления, иначе это не соответствует понятию Абсолюта. Таким образом, принимая лишь половину известных явлений, познать целое становится невозможно. Это чистая логика и совершенно достаточное доказательство на основе логики, без применения авторитетности и писаний.

Нет никаких оснований, отрицать наличие энергии и качеств у Бога. Вокруг нас находятся материальные временные качества, это верно, однако, это совсем не отрицает существование вечных духовных качеств. Наши материальные тела временны и полны недостатков, однако тело Бога совершенно, бесконечно и вечно. Говоря о бесконечности, майявади представляют бесконечное пространство, но бесконечность включает в себя и форму, чувства и энергии. Бесконечное это все, это все виды проявлений и все виды качеств.

В материи пространство является общим всепроникающим элементом, затем по аналогии с этим, бесконечность представляется как бесконечное пространство или сияние, лишенное форм. Однако это достаточно примитивный взгляд. Считать, что у Бога материальное тело или считать, что Бог это лишь бесконечное сияние, оба эти взгляда примитивны. У Бога духовное тело, но понять все это можно лишь постепенно, изучая, следуя и развиваясь этапами.

[Ананда]

ТЕКСТ 141

«Приблизиться к Верховной Личности Бога можно только с помощью преданного служения, которое начинается со слушания. Это единственный способ приблизиться к Нему».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Майявади довольствуются пониманием того, что Брахман — это средоточие знания, но вайшнавы имеют полное представление о Верховной Личности Бога и, более того, знают, как встретиться с Богом лицом к лицу. По словам Шри Чайтаньи Махапрабху, этой цели можно достичь благодаря девяти методам преданного служения, начиная со слушания:

шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам

Бхаг., 7.5.23

Девять разновидностей преданного служения — это слушать повествования о Кришне, прославлять Его, памятовать о Нем, служить Его лотосным стопам, поклоняться Ему в храме, возносить молитвы, стать Его слугой, другом и беззаветно предаться Ему. Занимаясь таким преданным служением, можно приблизиться непосредственно к Верховной Личности Бога. Из девяти видов преданного служения слушание является наиболее важным (шраванади). Шри Чайтанья Махапрабху особенно подчеркивал благо слушания. Если люди обретут возможность слушать о Кришне, постепенно пробудится их духовное сознание, или любовь к Богу, которая дремлет в их сердцах. Шраванади-шуддха-читте карайе удайа (Ч.-ч., Мадхья, 22.107). Любовь к Богу дремлет в каждом, и, если у человека появится возможность слушать о Боге, эта любовь непременно пробудится. Наше Движение сознания Кришны действует именно по такому принципу. Мы даем людям возможность услышать о Верховной Личности Бога и угощаем их прасадом. Это находит отклик в сердцах людей всего мира, и постепенно они становятся чистыми преданными Господа Кришны. Мы открыли сотни центров в разных странах только для того, чтобы дать людям возможность услышать о Кришне и попробовать прасад Бога. Эти два занятия доступны каждому, даже ребенку. Богатый человек или бедный, умный или глупый, белый или черный, старик или ребенок — каждый, слушая о Верховной Личности Бога и наслаждаясь прасадом, несомненно возвышается до трансцендентного уровня преданного служения.

КОММЕНТАРИЙ
В высшем смысле, в стихе сказано, что слушание является единственным методом, что бы приблизится к Богу. Слушание или чтение, это вообще единственный метод получения знания, начиная с рождения. Но слушание не подразумевает слепое принятие, сначала надо слушать или читать, затем необходимо применять мышление, смотреть факты и получать опыт. В начале человек учится, не имея возможности проверить, но далее, он может убедиться во всем лично. Преподаваемые в материальном мире науки исследуется большим количеством людей и лишь затем, все это обретает статус знания.

Знание же которое дается Богом, совершенно сразу, однако, принцип развития такого знания такой же как и повсюду, сначала через слушание, а затем через мышление, логику и опыт. Знание, даваемое Богом совершенно, однако существует множество интерпретаций такого знания, переводов, толкований и подобного. Поэтому и знание находящиеся в писании, требует логичного и научного подхода. Иногда говорят, что надо лишь любить Бога, но одной любви для зрелого развития совершенно недостаточно. Даже уже находясь в духовном мире, преданные продолжают учиться.

Что касается любви, то какую из форм Бога душа будет любить? И даже отдавая всю свою любовь, душа ведь атомарна, любовь души всегда атомарна. Каким образом, атомарная любовь, может привести к совершенству? Что же касается знания, то качество атомарности в этом случае, уже не играет большую роль, поскольку знание объективно и знание это путь к Богу и сам принцип осознания Бога. Соприкосновение с Богом является и итогом знания и формой знания. Соприкасаясь же с Богом, любовь проявляется естественно и намного более полно.

Не развиваясь последовательно посредством знания, душа не сможет ни возвышаться, ни проявить значительные чувства. Так же обычная душа не знает, что такое любовь к Богу и не имеет такого опыта. Каждый имеет ограниченный материальный опыт чувств, такие чувства могут быть очищены и усилены, но без знания о Боге, никакое зрелое развитие невозможно, ни в духовном мире, ни тем более, в материальном.

Те, кто говорят, что одной любви достаточно, они либо в невежестве, либо просто мошенники. Материалисты и карми жаждут лишь личного счастья, что противоположно духовной жизни. Писание иногда поощряет их, но как Бог находится в полном знании, так же и Его преданные знают все. Карми переделали изучение писания в слушание развлекательных историй, но это самый низший тип писания, за что в свое время критиковали и Вьясадеву. Такие писания существуют, но среди принципов слушания, это низший тип слушания. Когда люди глупы, они принимают низшие принципы за высшие, и считают себя так же высшими, не имея к этому никаких оснований.

Таким образом, слушание объясняет все духовные положения. Слушание дает направление, ясность, объясняет различные детали, так человек становиться направлен к Богу. Слушание это в основном описание аспектов Бога и преданности, а не слушание историй для развлечения. Материалисты и сахаджии переделали понятия слушания в слушание «нектарных» историй, но слушание в основном важно как философия, практика и последующая проповедь в материальном мире.

Знание направляет, а следование наполняет все чувствами, где основа это повторение мантры и затем проповедь. Таким образом, из всех перечисленных процессов важны два, это слушание и повторение, все остальные процессы вспомогательные. С помощью вспомогательных процессов можно достичь освобождения или начальных принципов любви к Богу, но достичь высших аспектов Бога только при помощи вспомогательных процессов, невозможно.

ТЕКСТ 142

«Практикуя это регулируемое преданное служение под руководством духовного учителя, человек, несомненно, пробуждает свою дремлющую любовь к Богу. Этот процесс называется “абхидхея”».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда обусловленная душа посвящает себя преданному служению, которое начинается со слушания и повторения, ее оскверненное сердце очищается и она постигает свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога. Эти отношения Шри Чайтанья Махапрабху описывает так: дживера `сварупа' хайа кришнера `нитйа-даса' — «Живое существо является вечным слугой Верховной Личности Бога». Когда человек утвердится в этих отношениях, именуемых самбандхой, он начинает действовать в соответствии с ними. Такая деятельность называется абхидхеей. Следующий этап — прайоджана-сиддхи, или достижение высшей цели. Установив свои отношения с Верховной Личностью Бога и действуя сообразно им, человек достигает цели жизни. Что касается майявади, то они не поднимаются даже на первую ступень самоосознания, поскольку не понимают, что Бог может быть личностью. Он — владыка всего сущего, и Он тот единственный, кто может принять служение всех живых существ. Но в философии майявады ничего об этом не говорится, поэтому ее последователи не знают даже о своих отношениях с Богом. По недоразумению они либо каждого считают Богом, либо приравнивают всех к Нему. Но если у них нет ясного представления об истинном положении живого существа, как они могут духовно развиваться? Майявади с гордостью заявляют, что обрели освобождение, но очень скоро они падут и вернутся к мирской деятельности, ибо нельзя пренебрегать лотосными стопами Бога. Это называется патантй адхах:

арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах

Бхаг., 10.2.32

Здесь сказано, что люди, которые считают, что обрели освобождение, но при этом не знают своих отношений с Богом и не посвящают себя преданному служению, несомненно, сбились с пути. Каждый должен постичь свои отношения с Богом и действовать на их основе. Тогда человек сможет исполнить миссию своей жизни.

КОММЕНТАРИЙ
Преданное служение это в основном развитие знания и проповедь, а духовный учитель, это уттама, осознающий Бога. Руководство гуру, это руководство в развитии понимания Бога, практики осознания Бога и избавления от того, что неблагоприятно. Руководство гуру ведет ученика к осознанию Бога прямо или в чувствах разлуки. Что касается руководства и советов в материальной жизни, такой как семья, в основном такие советы не так важны. Если ученик проповедует, вся материальная составляющая либо наладится, либо лишнее уйдет само, но иногда гуру советует и там, как избежать проблем и переключится на проповедь.

Чтение книг Шрилы Прабхупады так же является руководством. Что же касается любви к Богу, то требуется долгий, в том числе нелегкий, путь развития, что бы понять высшие принципы любви в разлуке и придти к ним.

[Ананда]

ТЕКСТ 143

«Если человек развивает свою любовь к Богу и становится привязан к лотосным стопам Кришны, постепенно он теряет свою привязанность ко всему остальному».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таков критерий нашего прогресса в преданном служении. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42) сказано: бхактир парешанубхаво вирактир анйатра ча — преданный привязан только к Кришне; он не желает привязываться к чему-либо еще. Хотя считается, что майявади по идее должны быть очень близки к освобождению, мы видим, что через некоторое время они вновь вовлекаются в политическую и благотворительную деятельность. Многие известные санньяси, которых считали освобожденными и духовно возвышенными людьми, опускались до мирской деятельности, хотя прежде отвергали этот мир, называя его иллюзорным (митхья). Но преданный, развиваясь на пути служения Богу, утрачивает привязанность к материальной деятельности. Его интересует только служение Богу, и он посвящает этому всю свою жизнь. Такова разница между вайшнавами и майявади. Преданное служение практично, а философия майявады надуманна от начала и до конца.

КОММЕНТАРИЙ
Знающий Бога, не имеет интереса ни к чему другому. Мы можем использовать все сферы жизни в проповеди, но мы не имеем интереса ни к чему происходящему. Преданный осознающий Бога или находящийся в чувствах разлуки, естественным образом теряет интерес ко всему остальному, это главное побочное качество духовного развития. В первую очередь преданный теряет интерес к внешнему благополучию, деньгам, семье и престижу. Затем он теряет интерес к внутреннему благополучию, к признанию людей, интерес к материальной любви, известности и вообще ко всему, что говорят люди. Мы выслушиваем людей из вежливости или иногда изображаем какой то интерес, но реально, нас ничего это не интересует. Мы используем например политику и творчество, но как таковые, они нас не интересуют.

Если завтра начнется война и здесь начнут падать бомбы, преданный не волнуется об этом. Если преданный даже погибает, его не беспокоит это. В материи нет ничего, что бы вызывало настоящий интерес преданного, поэтому никакие приобретения и потери не влияют на него. Все это не внешнее отречение, не скудость сознания, это результат любви, восприятия могущества и красоты Бога. Поглощенный духовной наукой и проповедью, преданный ни о чем не волнуется.

ТЕКСТ 144

«Любовь к Богу настолько возвышенна, что считается пятой целью человеческой жизни. Пробудив в себе любовь к Богу, человек может достичь уровня супружеской любви, испытывая её даже в течение нынешней жизни».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Майявади высшей целью считают освобождение (мукти), которое является четвертой ступенью совершенства. Людям, как правило, известны только четыре цели жизни: благочестие (дхарма), богатство (артха), удовлетворение чувств (кама) и, наконец, освобождение (мокша). Однако преданное служение Богу превосходит даже освобождение. Тот, кто обрел подлинное освобождение (мукта), способен постичь суть любви к Богу (кришна-премы). Наставляя Рупу Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: коти-мукта-мадхйе `дурлабха' эка кришна-бхакта — «Среди миллионов тех, кто обрел освобождение, едва ли один может стать преданным Господа Кришны».

Самые возвышенные из последователей майявады могут достичь уровня освобождения, но кришна-бхакти, преданное служение Кришне, намного превосходит этот уровень. Шрила Вьясадева говорит об этом в «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2):

дхармах проджджхита-каитаво 'тра парамо нирматсаранам сатам
ведйам ваставам атра васту шивадам тапа-трайонмуланам

«Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, основанную на корыстных мотивах, «Бхагавата-пурана» провозглашает высшую истину, которую могут осознать только чистые сердцем преданные. На благо каждого эта высшая Истина предстает как реальность, отличная от иллюзии. Эта истина полностью избавляет душу от тройственных страданий». «Шримад-Бхагаватам» — это комментарий к «Веданта-сутре», он предназначен для тех, в ком нет и тени зависти (парамо нирматсаранам). Майявади завидуют Личности Бога, поэтому «Веданта-сутра» предназначена не для них. Они без нужды суют свой нос в «Веданта-сутру», но им не дано понять ее смысл, ибо, как пишет автор «Шримад-Бхагаватам», комментария к ней, «Веданта» предназначена только для тех, кто чист сердцем (парамо нирматсаранам). Если человек завидует Кришне, как он сможет понять «Веданта-сутру» или «Шримад-Бхагаватам»? Главное занятие майявади — оскорблять Верховную Личность Бога, Кришну. Например, Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что мы должны предаться Ему, но один так называемый философ и величайший ученый современной Индии заявляет, что предаться следует не Кришне, а кому- то другому. Отсюда ясно, что он завидует Господу Кришне. Поскольку майявади всех толков относятся к Кришне с завистью, они не способны понять «Веданта-сутру». Даже если допустить, что они достигли уровня освобождения (на что они неоправданно претендуют), любовь к Кришне намного выше этого уровня. Такова истина, провозглашенная Шри Чайтаньей Махапрабху и переданная нам Кришнадасой Кавираджей Госвами.

КОММЕНТАРИЙ
У материалистов материальная супружеская любовь считается совершенством любви, поэтому как аналог, писание в определенных случаях, говорит о духовной супружеской любви, как о совершенстве. Сам же Господь Чайтанья не достиг никакого совершенства в супружеской любви, ни в Своей личной жизни, ни в Своей духовной практике.

Существует большая градация любви, начиная с осознания величия Бога, где так же есть понятие супружеской любви. Выше находятся расы Кришна лилы, затем осознание Господа Чайтаньи как источника Радхи и Кришны. Еще выше находится любовь в разлуке и достижение высшей формы Бога, Господа Чайтаньи. «Кришна према», в итоге, это чувства разлуки с Богом и по-настоящему Кришна према проявляется только в отношениях с Богом, с Господом Чайтаньей Махапрабху.

[Ананда]

ТЕКСТ 145

«Верховный Бог, который более велик, чем самое великое, становится подчинён даже самому незначительному преданному благодаря его [преданного] преданному служению. Такова прекрасная и возвышенная природа преданного служения, что благодаря ему бесконечный Бог становится подчинён бесконечно малому живому существу. Когда преданный и Бог действуют с взаимной преданностью друг по отношению к другу, в такой деятельности преданный действительно наслаждается трансцендентным зрелым вкусом преданного служения».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Преданный не стремится стать единым с Верховной Личностью Бога. Муктих свайам мукулитанджали севате 'сман (Кришна-карнамрита, 107). Шрила Билвамангала Тхакур, опираясь на собственный опыт, говорит, что мукти (освобождение) смиренно склоняется перед человеком, обретшим любовь к Богу, но оно не представляет для него ценности. Мукти стоит перед преданным, готовое исполнить любое его желание. Мукти, о котором мечтают майявади, не привлекает преданного, он своим служением покоряет Самого Господа, Верховную Личность Бога. Например, Кришна, Верховный Бог, стал колесничим Арджуны, и, когда Арджуна попросил Его вывести и поставить колесницу посреди двух армий (сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме 'чйута), Кришна послушно исполнил его указание. Таковы отношения между Верховным Богом и преданным: хотя Бог — величайший из великих, Он готов служить самому неприметному преданному в ответ на его искреннее, ничем не оскверненное преданное служение.

КОММЕНТАРИЙ
Важный момент, что Шрила Прабхупада перевел «любовь к Богу» как «преданное служение». Сахаджии скажут, что это предварительное понимание, что сначала идет преданное служение, а в итоге, это становится любовью к Богу. Сахаджии понимают преданное служение лишь как регулируемое служение, а любовь с их точки зрения, всегда спонтанна и более возвышенна. Однако высшие типы любви проявляются только в служении, только в дасья расе, а еще более высокие типы любви проявляются как равные отношения и доминирование души.

Поэтому важный момент стиха, это указание на взаимную преданность души и Бога. Обычно мы знаем, что душа предана Богу, а Бог доминирует, здесь же идет начало объяснения, что и Бог может быть предан душе. Собственно весь этот стих и говорит об этом, что Бог становится зависим от души. Обычно под этим подразумевается, что Бог нисходит к душе, но в высших отношениях, Бог становится действительно зависим от души, поскольку зависимость привлекательна.

Находясь в материальном мире, никто не хочет зависимости, все хотят господства. Люди избегают зависимости, как некоторого угнетения, поэтому понятие зависимости в основном носит или характер вынужденных действий или негативный характер. Что бы победить материальную тенденцию господства души, сначала Бог представляется как абсолютный повелитель и в том числе, под ударами материальной природы, некоторые души соглашаются с этим. Затем, уже воспринимая Бога, души становятся преданы Ему из-за привлеченности Им. Выше находятся спонтанные отношения, где зависимость представлена в форме близкой любви, то есть, объясняется, что зависимость может нести счастье и любовь.

В Кришна лиле отношения между душой и Богом в целом носит более-менее равноправный характер. Выше же, Бог принимает роль преданного, где сначала показывает свою преданность Богу (игровой экспансии Бога, Кришне), но еще выше, Бог становится предан совершенной душе. Почему Бог принимает роль преданного? Потому что принцип зависимости несет счастье. Все позитивное счастье возможно только в положении зависимого. Почему же Бог предан душе? Потому что любая Его экспансия, неотлична от изначального Бога.

Таким образом, достигая высших форм Бога, атомарная душа действует как равная Ему и в каких-то случаях, доминирует над Ним. Понимание подчиненности Бога может быть понятно на разных уровнях. Служа Богу, Бог может помочь преданному, что является снисхождением. Еще выше, преданный может доминировать над Богом в расах Кришна лилы, но в наивысшей позиции, Бог становится еще более прямо зависим от души. В стихе есть так же важные слова о бесконечности Бога, такая бесконечность никогда не скрыта в изначальном Боге, как например она скрыта в Кришне. Кришна является Богом (экспансией Бога), но качества величия или бесконечности в Нем внешне скрыты. Однако Бог в изначальной форме всегда проявляет все качества величия и красоты. Таким образом, в стихе, в высшем смысле, говорится об изначальном Боге, когда бесконечный Бог становится подчинен своему чистому преданному, качественно неотличному от Него.

Высший тип отношений, это равные отношения или зависимость Бога от своего чистого преданного. Это, безусловно, духовная зависимость, где чистый преданный, имеет все возвышенные качества и понимание. Такие чистые преданные не имеют корыстных мотивов и обладают полным знанием. Было бы неверно думать, что Бог будет зависеть от кого-то невежественного или корыстного. Даже духовная корысть является препятствием, но в своем чистом виде, душа, как и Бог, совершенна и безусловно не имеет никаких корыстных желаний. Даже если чистая душа получит в свое распоряжение все духовные миры, ее все равно не интересует ничего кроме Бога. Даже весь духовный мир становится подобен лужице, в полном осознании Бога, осознании великого Господа Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 146

«Взаимоотношения преданного с Верховной Личностью Бога, деятельность в русле этих взаимоотношений и конечная цель жизни [развить любовь к Богу] – эти три темы объясняются в каждом афоризме Веданта-сутры, поскольку они формируют кульминацию всей философии Веданты».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5) сказано:

парабхавас тавад абодха-джато
йаван на джиджнасата атма-таттвам

«Человек терпит неудачу во всех своих начинаниях, если он не ведает о цели жизни, которая открывается тому, кто вопрошает о Брахмане». Именно с этого вопроса начинается «Веданта-сутра»: атхато брахма- джиджнаса. Человек должен задаваться вопросом о том, кто он, что представляет собой вселенная, кто есть Бог и какие отношения связывают человека, Бога и материальный мир. Такие вопросы не возникают у кошек и собак, но в сердце настоящего человека они не могут не возникнуть. Знание об этих четырех истинах — о себе, о вселенной, о Боге и об их взаимосвязи — называется самбандха-гьяной, или знанием об отношениях. Установив отношения с Верховным Богом, человек делает следующий шаг и начинает действовать сообразно этим отношениям. Деятельность в отношениях с Богом называют абхидхеей. Когда человек выполняет обязанности, соответствующие таким отношениям, он достигает высшей цели жизни — обретает любовь к Богу и тем самым приходит к прайоджана-сиддхи, то есть исполняет миссию человеческой жизни. Все это подробно описано в «Брахма-сутре», или «Веданта- сутре». И если человек не постигает «Веданта-сутру» именно в таком духе, он понапрасну тратит свое время. Это утверждается в «Шримад- Бхагаватам» (1.2.8 ):

дхармах свануштхитах пумсам
вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим
шрама эва хи кевалам

Можно быть большим ученым и тщательно выполнять свои обязанности, но, если это не пробуждает в человеке желания узнать о Верховной Личности Бога и он остается безразличен к шраванам и киртанам (слушанию и повторению), все его занятия — пустая трата времени. Майявади не понимают своей связи с материальным миром и Верховной Личностью Бога, поэтому они живут впустую и их философские рассуждения не имеют никакой ценности.

КОММЕНТАРИЙ
Развить любовь к Богу можно лишь последовательно и постепенно развиваясь, где знание – это путеводная нить. Однако лишь одни рассуждения и знание без практики проповеди не эффективны. Человек может узнать всё теоретически, но одна теория не даст ему совершенства, необходимо следование и проповедь.

Что же касается любви к Богу, то конечная цель, прайоджана – это чувство разлуки с Богом, что показал на Своём примере Господь Чайтанья Махапрабху.

[Ананда]

ТЕКСТ 147

Когда санньяси-майявади выслушали таким образом объяснение Чайтаньи Махапрабху, основанное на самбандхе, абхидхее и прайоджане, они очень смиренно сказали:

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Каждый, кто желает по-настоящему понять учение веданты, должен руководствоваться толкованием Господа Чайтаньи Махапрабху и ачарьев-вайшнавов, которые комментировали «Веданта-сутру» на основе принципов бхакти-йоги. Выслушав, как Шри Чайтанья Махапрабху объясняет «Веданта-сутру», все санньяси во главе с Пракашанандой Сарасвати преисполнились смирения и, готовые исполнить волю Бога, обратились к Нему с такими словами.

КОММЕНТАРИЙ
Таким образом, проповедь Господа Чайтаньи состояла из трех частей. Первая часть, это опровержение ложного понимания, затем утверждение истинного понимания на основе логики и фактов и далее, представление духовной жизни, как стройной науки. В нашей проповеди от человека к человеку, все эти три части могут чередоваться по разному. В основном мы ведем проповедь как утверждение истинного понимания логикой и фактами, а как дополнение, это объяснение ошибочных взглядов материалистов и других. Проповедь духовной науки происходит, когда личность имеет больший интерес и учится дальше. Поскольку майявади были досточно развиты, поэтому в этом случае, были представлены сразу все три части проповеди.

Проповедь же религиозным людям, действительно часто начинается с критики их ложной позиции. Однако проповедь религиозным людям в основном не эффективна, поскольку зачастую они опираются на веру, общий духовный подъём, исключительность своей религии, исключительность их гуру и себя, что является ложным подходом. Ни одна из этих религий не является особенной, включая вайшнавизм.

Вообще вайшнавизм, это принцип поклонения Вишну, Богу величии, но на Западе термин «вайшнавизм» в основном используется для обозначения преданных Кришны, что в прямом смысле слова, вайшнавизмом не является. Поэтому общественное сленговое обозначение преданных как «кришнаиты», более точно, чем «вайшнавы». Пытаясь утвердить свою «авторитетность», материалистичные преданные хотят доказать, что они принадлежат к Мадхва сампрадае, и хотя по сути это так, но сама Мадхва сампрадая не признает это и не считает кришнаитов вайшнавами. Ответ состоит в том, что нет никакой нужды идти путем официальной и уже искаженной религии, а доказательство принадлежности к сампрадае ничего не меняет.

Существующая Мадхва сампрадая уже искажена и кришнаиты, которые доказывают, что они относятся к этой сампрадае, зачастую так же мало что понимают. Многие кришнаиты, доказывая, что они из Мадхва сампрадаи, как правило, не следуют ни Мадхве, ни Господу Чайтанье, исповедуя искаженное бхакти или сахаджию. Господь Чайтанья присоединил свое движение к сампрадае, которая не признает Кришну изначальным Богом (ведь есть сампрадаи которые признают Кришну в таком качестве), что бы у преданных не было опоры на официальную и по сути уже деградирующую религию.

Точно так же, Господь Чайтанья принял санньясу в ложной сампрадае майявади, по сути, разрушив Своим примером сам принцип санньясы. В итоге получилась такая ситуация - кришнаиты они как бы вроде в сампрадае Мадхвы, но в то же время, не имеют прямого физического отношения к ней, и далее, любое физическое принятие санньясы, указывается как ложное принятие. Господь Чайтанья принял санньясу в ложной сампрадае, указав на то, что в век Кали, практически все санньяси являются обманщиками.

Поэтому наша проповедь не опирается на «авторитетность» нас как сампрадаи, на авторитетность гуру или санньясы, она опирается на знание и практический опыт. Бессмысленно доказывать кому-то свою авторитетность, если мы сами не образованы, или люди которым мы проповедуем, не имеют интереса к истине. Материалисты всегда хотят создать схему, по которой они высшие и авторитетные, однако Бог создал явные препятствия к этому. Нам не нужна ещё одна «авторитетная» храмовая религия, зарабатывающая или выклянчивающая пожертвования у людей. К счастью, вся подобная религиозность сейчас быстро идёт на дно.

Поэтому наша проповедь внутри вайшнавизма нередко начинается с критики, и сейчас зачастую актуальна критика вайшнавов-сахаджий (это когда высшей целью обьявляется мадхурья раса и подобное). Преданные, следующие книгам Шрилы Прабхупады еще могут иметь какую то чистоту, но все остальные, в основном заражены сахаджией, слушая разные истории от таких же материалистичных как и они сами, гуру.

Шрила Прабхупада начал проповедь в США, поскольку намного проще обучать людей с чистого листа, чем переучивать их с ложных концепций. Но позже, индийские сахаджии тоже проникли на Запад и начали отравлять проповедь Шрилы Прабхупады. Такое отравление чистой философии, чистой преданности, конечно намного хуже обычного отравления. Поскольку большая часть людей уже отравлена сахаджиями, да по сути и все движение уже снова угасает, поэтому следующей целью Бога будет Китай и нет никаких сомнений в успехе там.

В Китае нет развитой общественной религиозности и так же там активно формируется молодежная интеллигенция. Многие китайцы имеют возвышенные цели в форме служения обществу, многие имеют интерес к различным наукам и знанию. Поэтому в Китае создается плодотворная почва для проповеди. Некоторые из китайской молодежи уже помогают нам с переводами наших книг, а позже, чистый преданный Господа Чайтаньи начнет там широкое движение сознания Кришны.

Поэтому в основном мы не ведем проповедь внутри религий и не слишком ценим религиозных людей как таковых. Практически любой религиозный человек слишком зацементирован идеей величия своей религии, величия своего гуру и себя и не пригоден для обучения. Господь Чайтанья учил лишь некоторых разумных людей и разумных религиозных лидеров, не трогая сами религии, как бесполезные для высшего развития. Поэтому в целом мы не имеем интереса и к современному вайшнавизму, однако некоторые разумные люди оттуда могут учиться науке преданного служения.

ТЕКСТ 148

«Дорогой господин, Ты – олицетворённое ведическое знание и непосредственно Сам Нараяна. Пожалуйста, прости нас за оскорбления, которые мы совершили ранее, критикуя Тебя».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Путь бхакти-йоги основан на развитии смирения и кротости. По милости Господа Чайтаньи Махапрабху все санньяси- майявади, после того как выслушали Его объяснение «Веданта-сутры», стали очень смиренными и кроткими. Они попросили простить их за оскорбления, которые они нанесли Богу, осуждая Его за то, что Он пел и танцевал, а не изучал «Веданта-сутру». Мы проповедуем Движение сознания Кришны, следуя примеру Господа Чайтаньи Махапрабху. Может быть, мы не очень хорошо разбираемся в афоризмах «Веданта- сутры» и не понимаем их смысла, но мы следуем по стопам ачарьев, и, поскольку мы строго и послушно придерживаемся учения Господа Чайтаньи Махапрабху, следует понимать, что мы знаем суть «Веданта- сутры».

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада знает Веданту, но давая пример другим, говорит что даже не зная Веданты, но следуя указаниям, личность, по сути является знающей ее. Сейчас практически никто не понимает Веданта-сутру. Поскольку Веданта это краткие афоризмы, люди толкуют их, как хотят, искажая истину. Веданта точна, но для ее понимания необходимо духовное возвышение. В другом случае, Веданта стала поводом для бесконечных спекуляций.

Из-за желания спекулировать, майявади и часть так называемых вайшнавов, так же не принимают смрити, или вторичные писания и рассказы. Шрути - это услышанное от Бога или от представителя Бога, а смрити - это то, что является переработкой шрути, и в частности оно может быть изложено в форме событийного описания. Шрути, получается, изначальный источник знания, они более строги в изложении, а смрити - дальнейшее, более конкретизированное изложение положений шрути, в том числе и иллюстрирующее последние. Шрути - это то, что сказал Бог, смрити - это то, что сказали другие, переработав сказанное Богом или говоря о Боге. Шрути - это основные законы и принципы, а смрити - это конкретизация законов и принципов или описание жизни Бога.

Шрути научны, но их недостаток, это определенная краткость, открывающая поле для спекуляций, где лучший пример - это Веданта (правда, иногда её относят к ньяе, к чистой логике). А смрити более развёрнуты, но в них много деталей, меньше научности, лаконичности, плюс смрити, как правило, исходит от людей. Веды - это шрути, а дополнение Вед - это смрити. Также различных историй о Боге много и это создаёт определённую какофонию, поэтому те, кто склонны к развитию знания, делают больший акцент на шрути и ньяю как на научную основу.

Но в век Кали все меньше разумных людей, все меньше тех, кто может подойти взвешенно и научно, поэтому комментарий на Веданту был дан как смрити, как описание в рассказах. Рассказы же действительно создают многозначность, некоторую аморфность, истории так же выглядят как развлечение, чем они часто и становятся. Поэтому майявади и часть вайшнавов критикуют смрити, не считая их авторитетными. Мы же принимаем и то и другое, однако мы так же должны быть осторожны со смрити, в том числе, поскольку уже сложно проверить авторитетность всех этих историй, да и такое количество историй, в том числе о Вриндаване, не требуются для духовного развития. Это действительно истории для развлечения карми, часть из которых уже искажена или выдумана.

В целом же ситуация такова, что мы следуем в основном смрити, но принимая оттуда только Бхагавад-гиту, Шримад Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриту. Хотя Бхагавад-гита по сути является основой всех шрути, это самая научная книга из всех, но формально она входит в Махабхарату или в смрити. Поскольку Веданта перетолковывается в основном в имперсональном ключе, поэтому Вьясадева дал комментарий на неё или другим словами, заново изложил Веданту в форме практического описания путей духовного развития как Шримад Бхагаватам.

Проповедь Господа Чайтаньи вообще уникальна, поскольку Он не оставил после Себя ничего из шрути, кроме восьми стихов. Думаю во всей истории мира, начиная с творения, еще не было воплощения Бога, который бы не оставил после Себя почти никаких прямых наставлений. И это верно, поскольку Бог не имеет интереса к обучению масс и это не Его позиция, учить кого-либо. Хотя Господь Чайтанья является первым и высшим учителем, однако являясь Личностью Бога, Он указал на этот факт, не оставив после Себя практически почти никаких шрути.

Его последователи составили писания, однако это сделали последователи, которые не находились в числе основных лидеров Господа Чайтаньи, таким образом, авторитет этих писаний не является высшим. Так же это сделано и потому, что писания, составленные Госвами, действительно являются предварительными, а высшее писание, Чайтанья-чаритамрита было создано позже, вне присутствия как Бога, так и Госвами. Следующая причина, почему все это было сделано, поскольку Господь Чайтанья не имеет цели однозначно доказывать Свое положение Бога. Он ищет разумных людей, а не формальных логиков, людей поглощенных культом божества, материалистичных гуру или тех, кто делает карьеру в религии, фанатиков, религиозных материалистов, развлекающихся в религии и прочих подобных.

Высшее положение Господа Чайтаньи очевидно для любого здравомыслящего человека, оно так же доказано логикой и аргументами, но найти полное подтверждение Его положения изначального Бога в писаниях невозможно, его нет. Мы можем найти подтверждение в писании, что Господь Чайтанья аватара и прочее, но и таких подтверждений мало. Потому что Господь Чайтанья не имел цели создавать еще одну религию культа, создавать еще одну религию глупцов и материалистов. Он Бог и подобные религии лицемерия, не соответствуют Его статусу. Тоже самое, сказано и в начале Бхагаватам, все такие религии отвергаются, таким образом, Господь Чайтанья практическим образом отверг все подобные религии, опирающиеся на веру и ложную авторитетность.

Поэтому как Гита и Бхагаватам, Чайтанья-чаритамрита это снова смрити, снова истории, но в своей сути, Чайтанья-чаритамрита это безусловно шрути или сказанное Богом. Это шрути сказанное через Кришнадаса Кавираджу и Чайтанья-чаритамрита аналогична Бхагаватам, где истории являются иллюстрацией пути развития духовной жизни. Составить такое писание не смог бы никакой человек, поскольку ни один из людей не смог бы выбрать конкретные истории из огромного количества историй жизни Господа Чайтаньи. Чтобы было понятно, существует ещё «Чайтанья-бхагавата», которую мы в принципе не изучаем, поскольку она является предварительным, в целом хронологическим описанием, причём первой половины жизни Господа Чайтаньи, и поэтому не играет центральной роли.

Шрила Бхактисиддханта Тхакур охарактеризовал «Чайтанья-бхагавату» как вступление к Чайтанья-чаритамрите. Изучение «Чайтанья-бхагаваты» должно вести к Чайтанья-чаритамрите, в этом смысл данной книги. Но поскольку мы сразу изучаем Чайтанья-чаритамриту, или главные аспекты Бога, то для нас нет особого смысла в изучении «Чайтаньи-бхагаваты».

«Чайтанья-бхагавата» - это описание жизни Господа Чайтаньи, в котором события представлены достаточно последовательно, не избирательно, и как некоторый исторический факт прихода Бога на землю. Это ещё одна причина, почему мы не читаем её, поскольку для нас нет необходимости в подобных подтверждениях, и также это лишняя информация, в чём-то уводящая от основных аспектов Бога. Бог бесконечен, количество Его аспектов бесконечно, и, изучая вторичные аспекты, человек просто никогда не выберется оттуда.

То, что какие-то писания приходятся кому-то «по душе» или являются «сладкими» и «нектарными», в познании Бога не играет центральной роли. Господь Чайтанья не проповедовал сладкую жизнь и не жил ей, и все, кто ищут «сладкую жизнь» в материи или в духе, либо начинающие, либо они двигаются не в ту сторону. Так называемая «сладкая жизнь» не относится к высшим аспектам Бога, или, говоря более прямо, она не относится к изначальному Богу, а является некоторым представительством жизни Вайкунтхи и других подобных форм и отношений.

Еще один значительный момент, касающийся всех писаний, состоит в том, что люди в век Кали, зачастую не способны к пониманию ни шрути, ни смрити. Шрути перетолковывают, смрити читают для развлечения, поэтому постепенно ни то, ни другое, не становится носителем истины. Люди говорят, что нужно авторитетное писание, а затем не могут его понять. Или они говорят, что нужен авторитет, но почти все гуру сейчас ложны. Или как один «великий авторитетный» вайшнав из Рамануджа сампрадаи написал комментарий на санскрите, но там полно ошибок. Знание санскрита это лишь знание конкретного языка, и не более того, знание санскрита само по себе, не дает духовную квалификацию. Этот «авторитетный» вайшнав пишет на санскрите, но говорит, что Бхагаватам не авторитетен, тогда кто из них авторитетен?

Так или иначе, сейчас все писания перетолковываются, часть искажается, часть дописывается людьми и так далее. Поэтому все в итоге будет переведено на научную основу, что по сути и является настоящим духовным знанием. Знание от Бога не является чем-то мистическим, оно является совершенным знанием, но без идеи слепой веры в мистическое чудо. Так же, хотя Бог господствует над всем, но знание о Нем не является авторитарным и не покоится на авторитарности. Сейчас понятие «авторитетный» переделали в понятие «авторитарный», когда слушающие должны слепо принять высшее положение кого-то или слепо принять слова от кого-то, кого они называют гуру или «авторитетным». Богу не требуется ни авторитетность, ни тем более авторитарность, Он вполне может обойтись и без таких вещей.

Авторитетность это синоним истинности, авторитетность не является синонимом человека, занимающего высокое положение в религии или благочестивого святого, следующего всем правилам. Положение в религии (например положение гуру) все определяют по-разному, а святость или благочестие внутри материи понимается не всегда правильно. Например, назвать Арджуну или Рамананду Рая святыми или благочестивыми, как это понимают материалисты, достаточно сложно, они оба внешне были не слишком религиозны. Поэтому авторитетность это истинность, а истина она всегда объективна.

В век Кали система следования шрути-смрити и авторитетности в целом будет разрушена, она уже почти разрушена. И это не плохо, это хорошо, наконец-то религия будет представлена научно, как она и должна быть представлена. В прошлые времена не было развитой материалистичной науки, поскольку люди не интересовались комфортом, сейчас же, в век Кали, материалисты и демоны создали точный научный подход, однако демоническая наука, это обратная проекция истинной духовной науки. Как демоны точны в своих лабораториях, точно так же лабораторно точна и вся духовная наука.

Писания нужны, они все равно остаются основой, но истина вечно существует и без писаний. Писание дают основу, я имею ввиду книги Шрилы Прабхупады. В целом мы так же не изучаем Веды, Упанишады и Веданту, иногда я смотрю, что-то оттуда для справки или для дискуссий, но книг Шрилы Прабхупады вполне достаточно. Мы так же отдельно не изучаем Рупу Госвами, других Госвами и ачарий.

Писания зачастую перетолковываются или искажаются, но еще есть наука или полностью чистое изложение. Наука так же означает, что личность осознает себя как Брахман и затем величие Бога. Наука означает, что человек может понять, что с Богом возможны близкие отношения, однако при этом, Бог не теряет и Свои качества величия. Если же человек не может понять этого, тогда никакие писания не помогут ему в познании высшей истины. По крайней мере, мы не общаемся с такими людьми, поскольку их позиция не имеет основания и лишена смысла. Человек, не понимающий очевидные вещи, мотивирован, и не пригоден к обучению.

Поэтому Господь Чайтанья выбирает век Кали, время экстремальных трудностей, когда материальная жизнь нарушена, когда нет материалистичных религий, когда нет авторитетов и по сути когда следование одним писаниям так же невозможно. Именно в это время возникают самые лучшие условия для развития высших типов проповеди, преданности, терпения, смирения и разума. Именно в это время, нет возможности благополучно устроиться как в религии, так и вне религии. Это время хаоса, когда исчезают авторитеты и писания искажаются. Тогда приходит Он, могущественная Личность Бога и при необходимости, без писания и без авторитетов, научно, через своих чистых преданных, ведет проповедь посреди всех проблем века Кали. Таков Бог, это Верховная Личность Бога, всемогущий и не зависимый ни от чего.

Бог проявляет Себя через душу, поскольку Он ничем не ограничен. Бог действует посредством одной души, чистого преданного, не обладающего никакими особенными достояниями и проповедует в основном вне религий. И Его проповедь расходится повсюду, охватывая большие массы людей. Она распространится как золотой век, но потом придет еще более лучшее время, где проповедь будет похожа на скоростной спуск по заснеженным скалам. И вот в таких условиях, Бог покажет Свое могущество, Свой непревзойдённый интеллект, истинную религию знания и красоту чувств разлуки. Поэтому Бог приходит в век Кали, Он не приходит спасать кучку материалистов или создать кому то праздник. Никакие писания не говорят прямо, что Он изначальный Бог, но Он присутствует и Он Сам представит Себя, можете не сомневаться в этом.

[Ананда]

ТЕКСТ 149

С того момента, как санньяси-майявади услышали объяснение Веданта-сутры от Бога, их умы изменились, и по наставлению Чайтаньи Махапрабху они тоже всегда повторяли «Кришна! Кришна!»

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи можно упомянуть, что преданные-сахаджии придерживаются мнения, будто Пракашананда Сарасвати и Прабодхананда Сарасвати — одно и то же лицо. Прабодхананда Сарасвати был великим вайшнавом, преданным Господа Чайтаньи Махапрабху, тогда как Пракашананда Сарасвати возглавлял санньяси-майявади в Бенаресе. Прабодхананда Сарасвати принадлежал к сампрадае Рамануджи, а Пракашананда Сарасвати — к сампрадае Шанкарачарьи. Прабодхананда Сарасвати написал несколько книг, в их числе «Чайтанья-чандрамрита», «Радха-раса-судха-нидхи», «Сангита-мадхава», «Вриндавана-шатака» и «Навадвипа-шатака». Чайтанья Махапрабху повстречал Прабодхананду Сарасвати, когда путешествовал по Южной Индии. У Прабодхананды Сарасвати было два брата: Венката Бхатта и Тирумалая Бхатта. Оба они тоже были вайшнавами из сампрадаи Рамануджачарьи. Племянником Прабодхананды Сарасвати был Гопала Бхатта Госвами. Из исторических записей можно узнать, что Шри Чайтанья Махапрабху встретился с Прабодханандой Сарасвати, принадлежавшим к Рамануджа-сампрадае, в 1511 г. н. э., во время чатурмасьи, когда путешествовал по Южной Индии. Разве могло быть, чтобы два года спустя Господь увидел того же человека возглавляющим последователей Шанкары? Безусловно, нет. Поэтому отождествлять Прабодхананду Сарасвати с Пракашанандой Сарасвати, как это делают сахаджии, было бы ошибкой.

КОММЕНТАРИЙ
В итоге, все эти детали, например, такие как разбирательство «Пракашананда-Прабодхананда» со временем потеряют значение. Даже сейчас западным людям в целом безразлично, кто кем являлся, они не видят в этом принципиальной разницы. Люди глупеют все больше, в этом примере, сахаджии сказали, что две личности, это одна личность, исходя просто из схожести их имен, западным же людям вообще безразлично подобное. Люди глупеют, их целью становится личное счастье, а различные рассуждения и философия, им не так важны. Шрилу Прабхупаду убили ученики-демоны, но многие преданные, даже слыша о фактах отравления, все равно относятся к этому безразлично. Люди теряют принципиальность и убеждения, множество людей приходят в религию развлекаться или зарабатывать. Мы просеиваем сотни и тысячи людей, что бы найти хотя бы одного разумного, но они находятся. Затем единицы разумных людей расширяют проповедь, такова формула.

Разумные люди составляют незримые нити, которые поддерживают все общество, в итоге, мы проповедуем как обществу в целом, так и элите. Эта страна выжила в сложных условиях за счет явной поддержки Бога, поскольку в будущем, Россия еще должна сыграть свою роль как центр и положить начало золотому веку. Россия безусловно полна невежества, но отсутствие идеологической системы внутри страны, создает неплохие условия для объективности хотя бы части людей.

Например, Индия религиозна, но подобная религиозность, в итоге, становится минусом, а не плюсом. Когда люди не образованы, заняты во внешнем поклонении, считая себя высшими, это явный минус. Восток в целом следует исламу, мы не имеем ничего против этого, а запад слишком прагматичен. Россия занимает некоторое промежуточное положение центра, между Западом и Востоком, в этом ее сильная сторона. Естественный аскетизм России делает людей частично думающими, хотя они хотели бы развлекаться на море под пальмами, но в России такие вещи плохо получаются.

Таким образом, майявади от следования философии перешли к повторению имени Бога. Это следующий этап возвышения после теоретической философии. Но более полное развитие майявади будет показано на примере Пракашананды Сарасвати. Поэтому Шрила Прабхупада и упоминает его, поскольку пример Пракашананды важен для понимания следующих этапов духовной жизни, следующих после повторения имени Бога.

Вообще эта история с майявади, в целом, это история проповеди любым религиозным людям. Майявади искажали Веданту, но практически все религиозные люди так же искажают свои писания или следуют лишь некоторой части писания. Если мы возьмем вайшнавизм, там такая же ситуация, где существует много течений и групп, следующих искаженной или частичной философии. Тоже самое и в гаудия вайшнавизме - большая часть основных групп следуют сахаджие, считая это бхакти. Так же и в организациях много различных отклонений и искажений. Все это говорит о том, что организации и авторитеты уже в основном не несут истину, истина заключена только в книгах Шрилы Прабхупады, «книги основа». Недобросовестные лидеры учат, что нужно слушать гуру, но как гуру они не состоятельны.

Во времена Господа Чайтаньи преданные не следовали сахаджие, они поклонялись Господу Чайтанье. Мадхавендра Пури не достиг ничего кроме разлуки, объектом любви Рупы Госвами был Сам Господь Чайтанья, а о Радхе и Кришне он писал по указанию Бога. На самом деле, в присутствии Господа Чайтаньи было невозможно поклоняться другой форме Бога, о чем ясно сказали Санатана, Рагхунатха Госвами («Я не знаю кто такой Кришна») и Гададхара Пандит. Все поклонялись Господу Чайтанье, целью всегда было Он Сам. Просто Господь Чайтанья, играя роль преданного, не позволял это делать слишком явно.

Целью всей духовной жизни является Господь Чайтанья, а не Радха Кришна. Цель духовной жизни это разлука с Богом, а в век Кали, рас Кришна лилы практически почти никто не достигает. В итоге, целью является Господь Чайтанья сначала в Его чувствах разлуки и затем Он Сам лично. Те, кто знают и Кришну и Господа Чайтанью, любят первого как своего родственника или друга, но их главное направление, это Господь Чайтанья.

Привлекательность Кришны и Господа Чайтаньи просто не сопоставима и это разные типы отношений. Поклонение Кришне как Богу невозможно, Кришну любят как близкого, но положение Господа Чайтаньи намного выше. Луч солнца является частью солнца, но один луч это далеко не то, что целое Солнце. Отношения с Радхой и Кришной, это первый луч любви, но истинная любовь проявляется только к Господу Чайтанье. Истинная любовь это разлука с Богом, а высший объект любви, это Господь Чайтанья, который воплощает в Себе высшие чувства любви в разлуке, всю красоту и все могущество. Он и есть Бог, Верховная Личность Бога.

Во времена Господа Чайтаньи разные преданные поклонялись разным формам Бога, но их общей вышей целью, был Сам Господь Чайтанья. Просто понять Господа Чайтанью быстро невозможно, поэтому обучение идет этапами, включающими и Радху-Кришну. После ухода Бога, центральное положение Господа Чайтаньи постепенно было забыто, вперед были выдвинуты писания Рупы Госвами и Радха-Кришна, что является началом истины или частичной истиной.

Дело еще в том, что любая организация все равно исказит истину. Сампрадая не распространяется в форме организаций, она распространяется путем личного обучения и личного понимания. Организация может установить лишь общую цель, но Господь Чайтанья, как общая цель, в определенном смысле, такой подход неприемлем. Это еще одна причина, почему Он не хотел явного общественного поклонения Себе, все равно это бессмысленно. Однако сахаджия-вада, нацеленность только на прямые отношения с Богом это неверный подход.

Нацеленные на прямые отношения, затем преданные не могут понять Бога. Все видят разлуку Господа Чайтаньи, но не могут понять, что она является целью и соответственно не понимают и Бога. Бог остается скрыт йога-майей, как желанием прямых отношений, так и целью в форме Радхи и Кришны.

В процессе обучения, спутники Бога иллюстрировали различные этапы всего пути духовной жизни. Главный путь показывает Сам Господь Чайтанья, а детали общего пути к Богу показаны на спутниках. Пракашананда Сарасвати это пример развития от майявады и выше. Харидаса Тхакур пример развития с акцентом на повторение имени Бога. Рупа Госвами пример с акцентом на Кришна лилу. Джагадананда и мать Шачи, это примеры преданных Кришна лилы внутри Гаура лилы. Рамананда Рай это пример зрелого преданного и так далее.

ТЕКСТ 150

Так Господь Чайтанья простил все оскорбления санньяси-майявади и очень милостиво благословил их кришна-намой.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху — олицетворение милости Верховного Бога. Шрила Рупа Госвами назвал Его маха-ваданья-аватарой, самым великодушным воплощением. Кроме того, Рупа Госвами сказал: карунайаватирнах калау — Господь Чайтанья явил Себя в этот век Кали только по Своей милости. И данный стих подтверждает это. Шри Чайтанья Махапрабху не хотел видеть санньяси-майявади, потому что считал их оскорбителями Кришны, но теперь Он простил их (тан-сабара кшами' апарадха). Это пример для каждого проповедника. Апани ачари' бхакти шикхаиму сабаре. Шри Чайтанья Махапрабху на Своем примере показывает, что почти все, кого встречают проповедники, являются оскорбителями. Они настроены против сознания Кришны, но проповедник обязан убедить их в ценности Движения сознания Кришны и побудить повторять Харе Кришна маха-мантру. Наша проповедь движения санкиртаны продолжается, невзирая на многочисленных противников, и люди начинают повторять и петь святое имя даже в таких отдаленных частях мира, как Африка. Побудив оскорбителей повторять мантру Харе Кришна, Господь Чайтанья Махапрабху показал, сколь успешным может быть Движение сознания Кришны. Мы должны идти по стопам Господа Чайтаньи, и тогда наши усилия непременно увенчаются успехом.

КОММЕНТАРИЙ
Люди не могут сразу постичь высшие аспекты Бога, требуется время и обучение. Поэтому описание милости Бога начинается с идеи освобождения, с простоты и универсальности метода повторения имени Бога и так далее. Все это начальные принципы, начальное обучение.

Шрила Прабхупада пишет, что практически все кого мы встречаем, являются оскорбителями, это действительно так. Затем некоторые из них включаются в процесс духовной жизни, их оскорбления становятся меньше, но это не означает, что оскорбления полностью исчезают. Сам факт повторения имени и поклонения Богу, еще не означает безоскорбительность. Приняв духовную жизнь, люди начинают очищаться, но те, кто неправильно используют свои возможности, могут и наоборот, деградировать. Это важный момент, надо понять, что действуя, например, корыстно, человек может ухудшать свое положение. Мантра и религия они как катализатор, ускоряют все процессы и корыстные мотивы, могут как снижаться, так и расти. Когда религия ведет к росту корыстных мотивов, в таком случае, она ведет вниз, а не вверх.

Многие считают, что раз они находятся в религии, освобождение им обеспечено, но это далеко не всегда так. Это можно доказать и иллюстрировать примерами писаний, но материалисты в религии, считая себя возвышенными, не признают факт собственной деградации. Используя религию в корыстных целях, затем они в основном падают в животные формы. Это не наказание Бога, а просто следствие дел этих людей. Ведя ложную проповедь, они вводят других в заблуждение, зарабатывают на религии, искажают ее и делают оскорбление. Не имея интереса к Богу, такие люди проповедуют какие-то общие заготовки и ведя себя как животные, они и идут в такой тип тела.

Душа входит во вселенную как полубог, позже она может стать материалистичной, затем стать демоном. На самом деле, стойкие демоны никогда не получают блага от религии. Даже будучи убиты Богом, они входят в брахмаджоти, откуда позже снова падают в материю. Если душа развила демонические качества, обусловилась, таким образом, то в основном она падает вниз и больше никогда не поднимается.

«Достигая повторяющихся рождений среди [различных] видов демонической жизни, такие личности никогда не смогут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются до самого отвратительного типа существования» (Бхагавад-гита, 16.20).

Религия или даже прямое соприкосновение с Богом в основном ничего не меняет в этой ситуации, поскольку таковы желания души. Душа свободна и вечна, если она настаивает на господстве, то ни Бог, ни религия, не изменят этого.