正文 8
当一个人格凭借他所获得的知识和认识而完全满足时,据说他已经建立在自我实现中,并被称为瑜伽士 [或神秘主义者]。这样的人格是超越的,是控制自己的。他对一切事物的看法都是一样的,无论是鹅卵石、石头还是金子。
注释
物质世界没有任何价值,对奉献者来说唯一有意义的是上帝和布道。与奉献者交往意味着与志趣相投的人交往。然而,奉献者通常会嫉妒同等奉献者和优于他们的奉献者。这种嫉妒主要可以通过对知识的兴趣、对知识的讨论以及通过讲道的发展来克服。作为文化的一部分,所有人为的谦逊和建立“良好关系”的尝试都是必要的,但总的来说是无效的。在精神协会中,如果包括领袖在内的奉献者不接受直接沟通,人与人之间不进行公开对话,那么唯物主义和行政管理就会在这个社会中持续存在。
几乎所有宗教(协会)的问题都是行政结构对精神结构的支配。这个问题的解决方案始于这样一个事实,即领导者不应该能够管理组织内的资金流动。这在分散结构的条件下是可能的,每个寺庙或布道中心在经济上与协会的合议管理机构没有联系。每个寺庙都有自己的资产负债表并执行自己的财务政策,寺庙不会向社会领导汇款。因此,社团领导层并不从寺庙网络中获得收入,也没有经济影响力,但拥有从寺庙到寺庙讲道的特权(不收取讲道费用)。
上层管理主要不是靠行政命令,而是靠说教。也就是说,高级领导者只能以牺牲个人精神素质和知识为代价才能发挥影响力,他们手中没有金融工具,只有在绝对必要时才使用行政工具。因此,在协会的领导者中总会有一些自我实现的精神领袖,或者正如这节经文所说,他们看不到鹅卵石和金子之间的区别。所有这一切都在圣帕布帕德的指示中有所描述。这样的制度是可行的,否则一切都会在精神上和物质上逐渐褪色。
如果该组织有外部资金来源,特别是当教会在国家的资产负债表上时,那么教会的中央机构将把钱分配给寺庙。这将创建一个完全的行政系统并导致精神停滞,因为它排除了领导层和奉献者的自然发展和成长。事实上,有很多这样的例子,当“中心”资助外围,甚至有大型现代教堂和发达的社会结构和关系(例如新教徒之间)时,但这并没有导致精神进步。
失去精神资格,协会转向民粹主义讲座、仪式、假期和对奉献者的“照顾”。这样一个协会的成员相信,所有这些事情都会增加组织中的人数,但在娱乐人们的领域,任何宗教都无法与物质世界竞争。唯物主义领导者基于他的信念,他认为社会认可、一定的物质享受、金钱以及与精神生活的联系的结合是最合理和有效的立场。然而,这样的做法不会在各个层面上带来太多好处:对于他个人,对于整个精神协会。事实上,这是一个已经过去的阶段,当国家最终变得世俗化,摆脱名义上的祭司职位。在这种状态下,不可能借助物质基础来改善这种情况。同样,教会和社区内部的“布道”在全世界几乎已经绝迹,并在我们眼前继续分崩离析。
因此,精神社区的有效公式是在财务上独立于领导层的中心,由共同的精神概念联系在一起。事实上,生活一直在暗示这种选择,将寺庙与特定宗教分开或将一个或另一个领袖分开,但行政人员害怕失去他们的权力和收入,宣布所有这些对上帝不愉快或非权威。因此,精神协会保持僵化,导致他们腐朽。另一方面,当有许多中心时,每个中心都可以宣扬各种不同的哲学偏差,但没有领导者的资格,即使保持“统一”,偏差也可以存在。在“统一”的情况下,协会内部就会形成偏差,有时某种特定的偏差(apa-siddhanta)可以完全覆盖整个精神协会。
今天,西方世界最常见的偏差是人道主义和对人(奉献者)的“服务”。伊斯兰教在这方面更合理,它的传教,正如我们所看到的,更有效。在基督教沦为人文主义之后,在伊斯兰教(以及后来的基督教版本)中,先知被神化是被禁止的,这使得人们有可能将注意力集中在上帝身上。经文也被简化,从中删除了所有可以以某种方式重新解释的要点,并且引入了祈祷作为每天至少五次中断物质活动的原则。随着唯物主义势头的增强,还引入了严格的性别分离规则和法律。通过使用这种不受欢迎的方法,伊斯兰教在传教方面确实很有效,对唯物主义构成头号威胁,但被稀释的基督教会却没有这样做。然而,在“为什么不活得更轻松、更好”哲学的影响下,伊斯兰教也在逐渐失势。
另一方面,世界上已经有许多宗教、寺庙、中心等,所以如果有必要,信徒可以简单地向他们的信徒布道。 属灵知识的传讲没有任何障碍,传道者无需“重新布置教堂器皿”就可以传达知识。