所有人的薄伽梵歌 («Бхагавад-гита для всех» на китайском)

[МК-60]

正文 20-23

完美的阶段被称为迷睡或三摩地，通过瑜伽练习，一个人的头脑完全不受物质心理活动的约束。它的特点是一个人能够以清净的头脑看到“我”，并在“我”[永恒的本质]中享受和欢喜。 [居住]在这样一种喜悦的境界中，一个人处于无限的超验的快乐之中，并在超验的感官的帮助下享受。如此立足之后，人从不偏离真理，到了它之后，他认为没有比这更大的成就了。处在这样的位置上，一个人即使在最大的困难中也是不动摇的。这实际上是从与物质的联系中产生的所有痛苦中真正解脱。

注释
灵魂在本质上是原子的，但当他达到婆罗门的意识时，他就与伟大的永恒、幸福的光辉融为一体，并与之认同。他认为自己这一切都是永恒的，没有尽头和边缘，相信永恒是上帝，他自己已经成为上帝。这样的灵魂充满了幸福，这比任何物质享受都要大很多倍。然而，由于婆罗门中没有关系，而对关系的渴望是灵魂不可或缺的一部分，作为上帝的一部分，因此灵魂可以脱离婆罗门的地位回到物质世界。

同样，冥想超灵的瑜伽士会体验至高无上的快乐，但他应该避免将自己认同为超灵。将自己认同于上帝的伟大，认同于祂的大能，并因此试图将自己视为上帝，也可能以跌倒告终。当一个人在实现超灵或威严的上帝的过程中时，应该伴随着对自己的渺小的理解，否则，这是一个错误的立场。

事实上，在物质世界中，这种情况每天都会发生在每个人身上，当我们为了物质目的而挥霍自己、灵魂的光芒时，或者当我们为了支配而使用我们的某些品质时。但仅仅靠外在的谦逊是不可能摆脱支配欲的，那只是物质上的暂时谦逊。需要对上帝的认识，这将表现出真正的精神谦逊，就像遵循上面的指示一样。同样，如奎师那在这节经文中所说，婆罗门或超灵的实现给予一个人真正的自由。心胸狭隘的人不了解这种自由的快乐，他们依赖物质世界的支配。

[МК-60]

正文 24

有必要以坚定的决心和奉献精神从事瑜伽练习。一个人必须无一​​例外地放弃一切由虚假自我产生的物质欲望，从而通过头脑，控制各个方向的所有感官。

注释
瑜伽涉及机械地摆脱物质欲望，但在奉爱服务中，为了摆脱物质欲望，我们可以利用我们对上帝的倾向。除了发展知识和奉献之外，没有其他方法可以让一个人摆脱物质世界，所以无论我们处于什么情况，我们都必须继续这个过程。所有离开修行的人，当然什么都不懂；他们正式聆听了有关上帝和物质自然的信息。一个有知识的人不能离开修行，即使只是因为他了解物质世界情况的绝望。一个为了实现一些物质目标而改变自己的精神生活的人，当然什么都不懂。

许多人出于某种原因离开灵性组织，放弃知识和奉献的发展。离开组织或许有道理，但为什么要放弃精神生活呢？有人说这样的奉献者停止修行是因为他们冒犯了领袖，但这些往往不是冒犯，而是缺乏理解。通常人们追随某种上师，然后对他们感到失望，他们批评并离开，但人们必须学习灵性科学，而不是崇拜一个或另一个上师。大多数现代领导人和大师都是值得怀疑的，因此随着时间的推移，人们对他们的幻想破灭也就不足为奇了。

就冒犯而言，冒犯圣帕布帕德，例如偏离他的哲学和指示，是危险的。无论如何，一开始每个人都会不同程度地冒犯别人，甚至表面上有一定的谦逊并不意味着一个人不会冒犯别人。无害的重复会立即提升一个人，但我们正处于侮辱阶段。当然，当一个人总是充满敌意时，这并不好，但是某种一般性的意见交流，甚至是批评意见，都不应该被视为一种冒犯。有些人出于某种原因从不公开批评任何人，然而，这并不意味着他们不会进行侮辱。要点始终很重要。如果沉默或表面上的善意是出于物质动机，那么这样的人就会犯下侮辱，同时，建设性批评可以说明批评者的纯洁性。

唯物主义者想把一切都简化为形式规则，但这种方法是错误的。唯物主义的奉献者经常引用经文（或圣帕布帕德）来谋取私利，这是他们的大错。经文是“om purnam”，完整的整体，在其中可以找到各种说法，甚至包括相反的说法，但必须正确理解和正确应用。那些为了证明自己的某些利益而接受经文的人可以找到他们“正确”的证据，但这种自私的做法使他们远离精神生活，远离永恒和幸福的世界，进入个人利益的世界。

如果一个人没有摆脱私利，他就是有动机的、肤浅的，因此他不明白经文。摆脱对金钱、物质财富和过度感官享乐的欲望形式的自我利益是成功的一半，第二个也是更困难的一半是摆脱对统治、认可或个人荣誉的自私动机。当一个人对本质而不是他自己的外在位置感兴趣时，这是可能的。物质世界的主要思想——成为大师——蓬勃发展，包括在精神组织中。在那里，权力和领导权的斗争可能比普通的物质主义组织更为激烈。外在的谦逊或关于谦逊的言语并不表示真正的谦逊。真正的谦卑是知识和说教。一个人清净就是博学，谦虚就是说教，其他的一切都指向制约性。

从某种意义上说，人们讨论一些错误或缺点比一生“谦虚”地背负制约性要好得多。当我们想了解或改进某事时，就会有批评；当一个人不满意或嫉妒并且到处看到“缺点”或“问题”时，就会有吹毛求疵。这些是不同的东西。禁止批评的精神组织将停滞不前，不想听到批评和避免辩论的领导者会使自己的处境恶化。公开对话符合他们的最大利益，但在大多数情况下，他们不会参与其中，因为担心会破坏他们的虚假形象。

另一方面，当社会主要由物质主义者组成时，空洞的批评和八卦是不可避免的，因为在这样的社会中，各种节目和节日并没有充分占据感官，也没有充分净化。没有书籍分发，人们实际上无事可做，所以他们发明自己可以做的事情：要么赚钱，要么去某个地方。这样的发酵和批评是没有意义的，但归根结底，即使批评被禁止，情况也不会好转，因为唯物主义会以另一种形式发挥作用。

在这种情况下，就像在一般的精神生活中一样，在一个人发展出积极的成分之前，各种规则和禁令都不会产生特殊的效果。 当在社会中，人们试图禁止批评或机械地鼓励每个人“关心”和“爱”时，这一切通常会以怪诞的形式出现，而宗教组织则成为物质世界人们嘲笑的对象。老百姓开始称其为教派，总的来说，他们是对的。

[МК-60]

正文 25

渐渐地，一步一步，带着完全的信念，有必要借助智力进入恍惚状态，这样头脑就应该只专注于“我”，不要想别的。

注释
专注于灵魂，人格变得自给自足。了解作为灵魂的自己是精神生活的第一个也是最容易接近的部分。是灵魂充满头脑、智力、感觉和整个身体的活力，幸福来自灵魂本身，所以操纵物质来寻找幸福是没有意义的，它不在那里。人们通常体验到的快乐是灵魂对物质现象的反映，当一个人相信某些事物或关系会使他快乐时。我们已经在薄伽梵歌中读到的部分教义就是，一个人应该摆脱对物质的反思，并向内看。教义的另一部分说，将感觉和活动奉献给上帝也会产生同样的效果。

精神生活和精神完美是永恒的。有时我们会犯错误或遇到困难，但由于这一切都是永恒的，以后我们再次努力，意识就会恢复。 Kanistha的意思是不稳定，但这么多年的风风雨雨经历，或许对日后传教有用。当人们看到对他们精神生活各个方面的直接描述，对解决他们问题的描述时，这对他们有帮助和启发，虽然可能没有给出证据，但对他们来说仍然是显而易见的，因为这是他们的直接经验。

意识婆罗门之后，一个人就完成了普通思维阶段，因此任何唯物主义哲学都无法影响他。 他了解头脑与灵魂之间的区别，并将至尊真理理解为婆罗门。 但这一点也可能给进一步的发展带来困难，因为将非人格神主义者从婆罗门的立场上移开是相当困难的。

可以公平地说，这几乎发生在灵性发展的每个阶段。那些依附于上帝伟大的人坚持伟大的最高地位，其他依附于Krishna-lila rasas的人坚持这种rasas的最高地位。局限性在于一些个人的本地体验被接受为最终的更高体验。无知是对自己幸福的渴望和对灵性科学缺乏兴趣。答案是上帝在祂自己身上体现了所有的品质：祂既是非人格的又是人格的，与祂的亲密关系是可能的，同时，祂仍然是伟大的。上帝既显示了统治的品质，也显示了灵魂的品质，显示了幸福和悲伤，显示了光明和永夜。上帝同时显现了上述所有以及更多。绝对真理不受任何限制，我们所知道的一切现象都源于祂。

绝对结合了恐惧和永恒的爱、奉献和愤怒、放纵、力量和软弱、绝对的权力和绝对的依赖。辉煌与渺小，欲望的实现与无法达到目的。绝对人格首神是一个完整的整体，祂是多方面的，同时包含一切形式和现象。上帝是辉煌的，祂是无所不能的，所有人吸引的，对于那些狭隘的、静态的、不发展智力并且对祂不完全感兴趣的人来说是难以接近的。只想要个人幸福的人限制了自己，永远处于至尊人格神首之外，即使他们到达了灵性世界。他们刚刚达到灵性存在的开始，就愚蠢地认为自己是伟大的和最成功的。

从物质世界中解放出来对灵魂来说是无疑的祝福，但上帝来宣扬更高的原理。灵性世界是无限的，但是当愚蠢的人只知道它的一些原则时，他们就认为他们已经证悟了上帝，甚至承担了教师等角色等等。对神的认识只有分阶段、逐渐地才有可能。一个纯粹的奉献者认识上帝，就像他认识一个优越rasa的所有衍生rasas一样，他也认识上帝的原始形式，即下面所有其他形式的源头。

于非人格主义者，他们把任何论证都当作幻觉。物质是这样，但上帝不是这样。非人格主义者不理解灵性品质的存在，并认为奉献者将上帝描述为人格是在谈论物质或某种初步知识。他们认为对于傻瓜来说，婆罗门可能在物质世界中化身为人格首神，但在最高意义上，上帝是非人格的。

有物质品质，在它们之上是婆罗门，在它们之上是精神品质。由于只体验到了物质品质，非人格神主义者否认任何品质，包括精神品质，认为它是一种幻觉。大多数现代非人格主义者基本上都是理论gyanis。他们不像吠陀时代的假象宗那样有智力，例如，听到atmarama这首诗句后，他们可以立即领会到最高灵性哲学的真理和美丽。当一个人是真正的婆罗门时，他的灵性品味就会得到发展，因此听到对神的描述时，他会被吸引。 这就是atmarama诗句的意义。

[МК-60]

正文 26

当头脑因任何原因在任何地方游荡时，由于其波动和不稳定的本性，必须将它带走并带回“我”的控制之下。

注释
奉献者意识到自己是一个灵魂，但他们也专注于上帝。一个人可以反思上帝的任何扩张，事实上，圣典博伽瓦谭就是为了这些目的而创造的。奉献者可以想到任何形式的上帝，任何来自圣帕布帕德书籍的奉献例子。在学习博伽瓦谭中连续上升，奉献者可能会暂时被一种形式的上帝所吸引，然后被另一种形式所吸引。这没有任何错误或侮辱。如果一个人在想到上帝的伟大时害怕损失，那么这并不是损失。相反，通过思考伟大，他将比直接思考 rasa-lila 本身更快地实现 rasa-lila。无论如何，首先是sadhana时期，或对上帝伟大的认识。

“从来没有人说超验情感狂喜 (bhava-bhakti) 的觉醒发生在受规范的奉爱服务 (sadhana-bhakti) 实践之前”（Prakrita-rasa-shata-dushini，1.16）。

Rasa-lila 是幼稚的或最多是年轻的爱（奎师那八到十五岁），这些是最明亮和可爱的感觉。 这样的爱情是感人的可爱的，再带点别的东西到那里的人，根本就不懂这个rasa的本质。当然也有其他的大人关系比较多的上帝之游戏，但总的来说还是比较好远离这种关系的话题。想这些东西并没有什么特别的灵性，而是指向物质制约性。

无论如何，几乎所有“rasa-lila”和“甜蜜关系”的评论者和叙述者都不是这个层次，否则他们就会知道上帝和其他rasas的伟大。 其次，他们不会谈论他们与上帝的关系，即使是那些想听的人：他们的rasa可能因此而被打破，或者可能完全消失。 处于直接关系层面的人总是害怕说出自己的个人经历，以免失去与上帝的联系。

Narottama dasa Thakur 写道：“我不会向任何人和所有人透露我崇拜上帝的道路 [rasa] 。 我会对此非常小心”（Sri Prema-bhakti-candrika 9.19）。

同样，圣帕布帕德写道：“真正在奎师那知觉中进步并不断从事奉爱服务的奉献者不应该表现出自己[作为进步或 rasika 奉献者]，即使他已经达到完美”（Nectar of Devotion，16）。

看看柴坦尼亚勋爵是如何传道的：祂启迪了数百万人进入圣名，但祂从未公开传讲任何个人的 rasa，更不用说与上帝的婚姻关系了。 此外，在Nilacala中，主柴坦尼亚并没有沉浸在与神的直接关系中。所有关于Radha-Krishna的故事只会增加祂的悲伤，祂来到人间正是为了与神分离的感觉。这就是为什么Radha-Krishna 的逍遥时光是由 Gosvamis 而不是主柴坦尼亚本人阐述的同样原因。 同时，Goswamis描述了所有类别的精神生活，所有的 rasas，而不仅仅是一种 madhurya rasa。

一个人格的野心越小，他的地位就越高，无论是在物质世界还是在精神世界都是如此。 那些没有直接婚姻关系但处于dasya-rasa (manjari) 的人格达到了Krishna-lila 的最高地位。 由于灵魂的原子性质，灵魂大体上不能使上帝完全快乐，因此，当上帝与祂的能量结合时，灵魂只协助他，这是比灵魂与上帝的个人关系更高的地位。 由于上帝与祂个人扩展之间的交流是最大的，所以助手的快乐也是最大的。

我们是上帝的一部分，所以当祂快乐时我们也快乐。 Manjari 是 Krishna lila 中灵魂的最高位置，这是 Gaudiya Sampradaya 知识的一部分，但不是其目的。 但即使是那些在 Krishna lila 中与上帝处于不同关系的人，在“低等”rasas中，也根本不担心他们的处境，因为他们完全快乐。 对“更高rasas”和“更大幸福”的追寻，往往只是“我要为自己更多更好”的唯物主义，或者高人一等的想法。

Gaudia vaishnavizm，其本质、最高rasa和最高目标是主柴坦亚玛哈帕布的分离情绪。 任何认为奉献者的目标是 Krishna-lila 的 parakiya-rasa 的人充其量只是半途而废。 然而，绝大多数奉献者，包括上师，都没有达到 parakiya-rasa 的水平，正如大多数奉献者，由于他们的制约，根本不应该考虑这些话题，所以这种说教是无关紧要的。 第二点也是更重要的一点是，我们需要分离情绪的果实，Gaura-lila 以其深度和金色光芒照亮了这个世界。

Srila Bhaktisiddhanta Thakura 将布道确立为 raga marga 的主要方法。 他强调布道和出版书籍，而不是身体上的歌唱和重复，也是因为这样的布道结合了知识和热情，接近于自发的奉献。 此外，人们必须明白，初级灵性科学的宣讲与更高层次的宣讲一样好。 灵性生活的所有阶段都是绝对的，因此，通过宣讲一些基本的东西，奉献者将在他自己的（甚至高）水平上发展。要达到高境界，完全没有必要宣扬这一点。 通过在任何阶段帮助那些人，奉献者也在他自己的发展中前进。

还有关于向灵性尚未成熟的人传道。 精神世界有很多东西，但由于人的物质本性，无法描述得太详细。经文以一种足够有限的方式来说明精神世界，以帮助人们实现精神现实，而不会捏造或将精神品质误认为是物质。

[МК-60]

正文 27

头脑专注于我的瑜伽士真正获得最高的幸福。 通过认同婆罗门，他得到了解脱； 他的头脑平静，他的激情平静，他没有罪恶。

注释
实现婆罗门是精神生活的阶段。 如果有人说他意识到上帝，那么他就更必须意识到婆罗门。 也许有人会说婆罗门的层次比上帝的一些游戏要低很多，但是如果一个人在婆罗门的层次之上，那他为什么缺乏这个境界的理解呢？如果一个人证悟了婆罗门，甚至更高，那么他不应该对舒适、金钱或名望有欲望。

[МК-60]

正文 28

坚定于在本我[永恒的本质]里，从所有[头脑和感官的]物质污染中解脱出来，瑜伽士达到与至尊意识接触的最高完美幸福阶段。

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada 的注释
自我实现意味着理解一个人对至高无上主的宪法立场。 个体灵魂是至高无上主的重要组成部分，其地位是为上帝提供超验的服务。 这种与至高无上主的超验联系被称为 brahma-samsparsha。

注释
注释的重点是自我意识在理解中表达。 自我意识主要是理解，而不仅仅是感觉。 此外，物质的二元性并不影响精神的幸福。

圣帕布帕德主要根据上帝的伟大来描述与祂的关系。 一切都可以从Krishna-lila rasas的角度来描述，但人不在那个层次，要达到Krishna-lila rasas的层次，首先必须认识到上帝的伟大。 另一方面，与上帝的亲密自发关系并不是奉献者提升的最终目标。 在 Krishna-lila 之上是 Gaura-lila，在上帝那里，自发的奉献和伟大同时显现。 灵魂的宪法地位是永远依赖上帝，因此对灵魂依赖的描述不是指灵性发展的阶段，而是指灵魂的最高地位。

英文“self”（在这节经文中用来翻译梵文“atmanam”）的意思是“人格”、“本质”、“自己”、“本我”。 由于本章专门描述神秘瑜伽，因此将“self”翻译为“我”是非常正确的。 非人格主义者认为自己是至高无上的存在，而薄伽梵歌的此类诗句只是证实了他们的自我形象。 精神科学是按顺序描述的，在冥想中，神秘主义者首先沉浸在他们自己中，沉浸在他们的“我”中，沉浸在婆罗门中，所以这样的翻译是完全可以接受的。 这些经文有些非人格主义，这在技术上是正确的，从讲道的角度来看也是正确的，因为它使非人格论者迈出了认识上帝的第一步。

至于一般的非人格主义，圣帕布帕德的著作《奎师那，至尊人格首神》（在俄文版中被称《为永恒喜悦之源》）中有一段关于这个主题的很好的引述。 在《人格化吠陀经的祷告》一章中说："非人格主义的理论是，婆罗门自己拥有不同类型的身体，这是他的 lila 或游戏。 然而，人类、半神、动物、飞禽走兽等不同层次的生存状态下，有无数种生命存在，千千万万种。 如果它们都是至尊绝对真理的扩展，那么就不会有解脱的问题，因为婆罗门已经解脱了。 Mayavadis提出的另一种解释是，每个千年都会出现不同类型的身体，当千年结束时，婆罗门的所有不同身体或扩展自动成为一个，完成所有各种表现形式。进一步在下一个千年，根据这个理论，婆罗门再次扩展为各种身体形式。如果我们接受这个理论，那么婆罗门就会发生变化。但这是不能接受的。从Vedanta-sutra，我们知道婆罗门的本性是快乐的。因此，他不能把自己变成一个受制于疾病状态的身体"。

也就是说，婆罗门以个体灵魂的形式可以做出选择并进入物质，然后灵魂需要解脱。 然而，如果一个人接受这样一种理论，即婆罗门本人作为上帝，通过化身为物质来展示其逍遥时光，那么就没有解脱的问题。 同样，最高婆罗门不能任意化身于物质中，首先，这是没有意义的，其次，这与祂永恒的幸福本性相矛盾。 非人格主义者无法回答婆罗门为什么要化身于物质的问题，而从个体灵魂的角度来看，答案是显而易见的。

[МК-60]

正文 29

真正的瑜伽士在众生中看到我，也在我中看到每个人。 事实上，一个自我实现的人到处都能看到我。

注释
上帝无处不在。 有时人们想经常去圣地朝圣，相信这样可以很快获得灵性的加持。 然而，经典警告我们，许多唯物主义的奉献者可能会聚集在朝圣地，而这样的旅行并不总是吉祥的。 此外，对圣地的感知取决于奉献者的资格，因此，如果他在这里没有适当地从事精神生活，他也不会在那里获得太多利益，有时这样的朝圣甚至会适得其反。 更重要的是，在物质世界中布道比参观dhama更高。这是经文的结论。

也许一生一次值得去玛亚普尔或温达文（就像主柴坦亚所做的那样，只去过一次温达文）。但是在物质世界中布道比去dhama旅行可以使人更快地接近上帝。有许多阿查亚根本没有去过温达文，这表明这种朝圣并不是那么重要。 必须了解，当一个人发展出上帝的意识时，祂就会处处与他同在。 人们不应该认为，例如，Krishna-lila 只在“尘世的”温达文举行。 当一个人在灵性上得到发展时，他就与神相连，无论身在何处都能认识祂。 这一切都是自我奉献和传教的结果，这样的奉献者有时并不十分渴望去圣地，因为没有特别需要去拜访它们。 哪里有传教士、纯粹的奉献者，哪里就会出现各种 rasas。

通常，前往圣地不仅是额外的开支，而且也是浪费传道时间。 但那些不积极传教的人则无事可做，他们到处骑行，希望能找到精神上的益处或以游览的方式。 但意义不在于机械地停留在dhama，而是在于灵性的发展。 对于传教士来说，任何地方都可以与上帝联系，这也得到了Advaita Acharya的证实。 圣帕布帕德主要在西方国家传教，后来也开始在dhamas传教。 然而，祂的主要使命是在全世界传教，这就是祂适时离开温达文的原因。 圣帕布帕德在西方完成了他的主要使命后，便在温达文宣讲主柴坦亚玛哈帕布的至高无上地位。

[МК-60]

正文 30

对于一个到处都看到我并在我里面看到一切的人来说，我永远不会迷失，他永远不会对我失去。

注释
通常，奉献者通过物质自然的品质间接地看到上帝。 这种看法是非常有利的，关键是一个人调整他的意识并将他的生命与上帝联系起来。 普通的宗教信仰激发人们的灵感，但通常，这不足以积极发展。 因此，在大多数情况下，各种宗教的信徒或追随者都靠一些外在的宗教事物生活，而没有达到更成熟的对上帝的认识。 就传道而言，一个人应该逐渐将其作为自己一生的使命。 奉献和知识的发展应该是无私和持续的，因此，奉献者应该在任何事情过程中宣讲（“到处都看到我并在我里面看到一切"），这应该成为他的本质，他的真实生活，然后他才会发展出色地。

许多人从事宗教活动或传教，但他们是受到某种物质激励或外部影响的驱使。知识的发展和传教并没有成为他们生活的本质，因此他们没有获得显着的利益，也没有达到更高的意识。圣帕布帕德的目标是创造最终成为uttama的madhyama 奉献者。 奉献者偶尔会谈论纯粹的奉献，但这种谈话的背景往往只是对个人声望的渴望。 但是那些不进行这样的对话，而是采取行动，包括发展智力的人，才能真正崛起。 为此，一个人不必成为sannyasi、古鲁； 当任何人开始以这种方式生活时，他就可以获得它。

因此，奉献者逐渐从对上帝的中介感知和理论知识转向更真实的精神生活。 当一个人找到上帝时，他就不再对任何物质激励感兴趣，包括对宗教。 圣帕布帕德所写的一切都是真实的，一切都有效，但人们必须认真地从事灵性修行和传教。 即使一点一点，我们也必须朝这个方向走。

一位接受圣帕布帕德作为他的领袖的人，一位根据他的书籍传教的人，一位启发分发圣帕布帕德书籍的人，一位定期亲自分发这些书籍的人，应该被认为是最好的奉献者或古茹。 这些标准在四十万年，即整个卡利时代都不会改变。

[МК-60]

正文 31

当瑜伽士意识到我和所有生物中的超灵是一体的时，他就会崇拜我，并在任何情况下都永远留在我里面。

注释
对上帝伟大的认识和自发关系中对上帝的认识都是属灵的，一个成熟的奉献者可以强调这些方面中的任何一个：有时他更专注于上帝的伟大，而其他时候他想得更多关于自发关系。 上帝是绝对的，所以将意识集中在与上帝建立关系的各种选择上是灵性发展的一部分。

Bhaktivinoda Thakur 写道，奉献者应该平等地介于 Krishna-lila 和 Gaura-lila 之间。 后来，这样的奉献者可以理解 Gaura-lila 和主柴坦尼亚的情绪。 圣帕布帕德强调分离，因为这是Gaudiya-vaishnavism的更高地位和目标。 rasa-lila 会面的高潮是分离的高潮，但分离的力量是无限的，奎师那看到了这一点，后来接受了这种情绪。

[МК-60]

正文 32

他是完美的瑜伽士，与他自己的“我”相比，他看到了所有众生的真正平等，无论是在他们的幸福还是在他们的不幸中，哦，阿尔诸那！

注释
所有的灵魂都是一样的，只是因为各自的行为和欲望而落入不同的身体。 过去的宗教程度决定一个人的身体有多好，但是当一个人开始学习精神科学时，他就得到净化，表现出智力和精神活动。 灵魂是强大的，因此神秘瑜伽士拥有超能力也就不足为奇了。 为什么我们的力量现在没有体现出来？ 因为我们被物质消耗了。 物质吸收了灵魂，隐藏了灵魂的伟大，因此，尽管我们有很大的可能性，我们却把它浪费在微不足道的事情上。

由于头脑的不断波动，由于二元性，灵魂的能量变得隐藏起来。 由于执着、恐惧、怀疑、焦虑、虚假的快乐，灵性能量被各种影响消散或隐藏。 即使当一个人只是专注于灵魂，专注于他自己时，灵魂的力量也会开始更大程度地显现出来。 随着净化的进行，这样的瑜伽士会变得越来越强大。 凭借灵魂之力，他可以支撑人的身体，也可以支撑大象的身体，甚至可以支撑太阳等整个星球。 这就是为什么奉献者作为一个整体不需要担心一些小事的原因之一——通过传教，他逐渐变得像太阳一样自给自足。 这个世界需要这样一个太阳，通过纯粹奉献者的宣讲或与这些奉献者的交往来表达。