所有人的薄伽梵歌 («Бхагавад-гита для всех» на китайском)

[МК-60]

正文 8

当一个人格凭借他所获得的知识和认识而完全满足时，据说他已经建立在自我实现中，并被称为瑜伽士 [或神秘主义者]。这样的人格是超越的，是控制自己的。他对一切事物的看法都是一样的，无论是鹅卵石、石头还是金子。

注释
物质世界没有任何价值，对奉献者来说唯一有意义的是上帝和布道。与奉献者交往意味着与志趣相投的人交往。然而，奉献者通常会嫉妒同等奉献者和优于他们的奉献者。这种嫉妒主要可以通过对知识的兴趣、对知识的讨论以及通过讲道的发展来克服。作为文化的一部分，所有人为的谦逊和建立“良好关系”的尝试都是必要的，但总的来说是无效的。在精神协会中，如果包括领袖在内的奉献者不接受直接沟通，人与人之间不进行公开对话，那么唯物主义和行政管理就会在这个社会中持续存在。

几乎所有宗教（协会）的问题都是行政结构对精神结构的支配。这个问题的解决方案始于这样一个事实，即领导者不应该能够管理组织内的资金流动。这在分散结构的条件下是可能的，每个寺庙或布道中心在经济上与协会的合议管理机构没有联系。每个寺庙都有自己的资产负债表并执行自己的财务政策，寺庙不会向社会领导汇款。因此，社团领导层并不从寺庙网络中获得收入，也没有经济影响力，但拥有从寺庙到寺庙讲道的特权（不收取讲道费用）。

上层管理主要不是靠行政命令，而是靠说教。也就是说，高级领导者只能以牺牲个人精神素质和知识为代价才能发挥影响力，他们手中没有金融工具，只有在绝对必要时才使用行政工具。因此，在协会的领导者中总会有一些自我实现的精神领袖，或者正如这节经文所说，他们看不到鹅卵石和金子之间的区别。所有这一切都在圣帕布帕德的指示中有所描述。这样的制度是可行的，否则一切都会在精神上和物质上逐渐褪色。

如果该组织有外部资金来源，特别是当教会在国家的资产负债表上时，那么教会的中央机构将把钱分配给寺庙。这将创建一个完全的行政系统并导致精神停滞，因为它排除了领导层和奉献者的自然发展和成长。事实上，有很多这样的例子，当“中心”资助外围，甚至有大型现代教堂和发达的社会结构和关系（例如新教徒之间）时，但这并没有导致精神进步。

失去精神资格，协会转向民粹主义讲座、仪式、假期和对奉献者的“照顾”。这样一个协会的成员相信，所有这些事情都会增加组织中的人数，但在娱乐人们的领域，任何宗教都无法与物质世界竞争。唯物主义领导者基于他的信念，他认为社会认可、一定的物质享受、金钱以及与精神生活的联系的结合是最合理和有效的立场。然而，这样的做法不会在各个层面上带来太多好处：对于他个人，对于整个精神协会。事实上，这是一个已经过去的阶段，当国家最终变得世俗化，摆脱名义上的祭司职位。在这种状态下，不可能借助物质基础来改善这种情况。同样，教会和社区内部的“布道”在全世界几乎已经绝迹，并在我们眼前继续分崩离析。

因此，精神社区的有效公式是在财务上独立于领导层的中心，由共同的精神概念联系在一起。事实上，生活一直在暗示这种选择，将寺庙与特定宗教分开或将一个或另一个领袖分开，但行政人员害怕失去他们的权力和收入，宣布所有这些对上帝不愉快或非权威。因此，精神协会保持僵化，导致他们腐朽。另一方面，当有许多中心时，每个中心都可以宣扬各种不同的哲学偏差，但没有领导者的资格，即使保持“统一”，偏差也可以存在。在“统一”的情况下，协会内部就会形成偏差，有时某种特定的偏差（apa-siddhanta）可以完全覆盖整个精神协会。

今天，西方世界最常见的偏差是人道主义和对人（奉献者）的“服务”。伊斯兰教在这方面更合理，它的传教，正如我们所看到的，更有效。在基督教沦为人文主义之后，在伊斯兰教（以及后来的基督教版本）中，先知被神化是被禁止的，这使得人们有可能将注意力集中在上帝身上。经文也被简化，从中删除了所有可以以某种方式重新解释的要点，并且引入了祈祷作为每天至少五次中断物质活动的原则。随着唯物主义势头的增强，还引入了严格的性别分离规则和法律。通过使用这种不受欢迎的方法，伊斯兰教在传教方面确实很有效，对唯物主义构成头号威胁，但被稀释的基督教会却没有这样做。然而，在“为什么不活得更轻松、更好”哲学的影响下，伊斯兰教也在逐渐失势。

另一方面，世界上已经有许多宗教、寺庙、中心等，所以如果有必要，信徒可以简单地向他们的信徒布道。 属灵知识的传讲没有任何障碍，传道者无需“重新布置教堂器皿”就可以传达知识。

[МК-60]

正文 9

据说，如果一个人格能够以平等的心态看待每个人：真诚的祝福者、朋友和敌人、嫉妒者、正义者、罪人以及冷漠和公正的人，那么他就会更加进步。

注释
奎师那列出了很多不同类别的人。这样的列举在某种程度上强调了这种外部多样性毫无意义的事实。在物质世界中，大多数人都在追逐利益。在他们看来，“良好关系”意味着某种物质或感官交流，因为大多数人的活动基础是对成果的渴望：物质财产、个人幸福感等。事实上，唯物主义者不可能有任何一种无私的关系，所以任何定义，比如朋友和敌人的定义，都是非常不稳定的。然而，由于物质自然带来的苦难，以及灵魂对正义、爱和真理知识的永恒渴望，人身上也有善良的品质。

没有精神基础，任何人的地位都是暂时的和偶然的，所以有经验的人不会太注意感恩或敌意。一个人在净化之前，是无法真正体会到另一个人的灵性境界的。因此，对没有属灵生活经验的人的赞美是有名无实的，或者这些人只是将他们所渴望的理想“属灵人”的品质归因于被称赞的人。而且，这种理想往往与真正的灵性相去甚远。有时，这种赞美和外在的谦卑可以帮助精神生活，但如果没有持续的发展，一个人将不可避免地表现出潜在的嫉妒和对统治的渴望。所有这一切都可以通过关于灵性科学主题的讲道和团契来克服。

世界上很少有人倾向于知识的发展和某种客观性。唯物主义者总是被他们的个人喜好所驱使。即使信奉宗教，但不摆脱对结果的渴望，物质主义者也会被迫生活在这种自我感觉的压力下。Jnanis，院士在现代世界中是罕见的人，gyanis 能够建立良好的关系；这使他们有别于假装“爱”的唯物主义者。然而，jnanis对本质而不是关系感兴趣，一般来说，他们更倾向于非个人观念，这也是因为他们看到宗教中的唯物主义，这给他们留下了令人厌恶的印象。

在物质世界中，中心思想是个人统治的思想。行政人员（包括古鲁和牧师）在精神组织中的主导地位在很大程度上也是唯物主义的。与解脱的灵魂不同，受制约的灵魂自动认为自己具有支配和控制的品质。这是一种独特的制约性现象。然而，宗教的“大师”总是输给物质世界的“大师”，因为后者更有经验，不会用灵性的观念来掩盖自己。

然而，也有属灵的支配，这是自然的，因为它反映了上帝的最高地位。另一方面，奉献者必须区分人们的动机： 1. 一个人遵循外在形式，寻求荣誉、权力或金钱； 2. 一个人从事精神修行，而不是努力获得外在的成果； 3. 一个人同时具有这两种动机。在后一种情况下，奉献者必须了解一个人这两种动机的比例是多少。同样，领导者要讲道理，不要以为灵性生活就是物质世界的认可，就是门徒的认可。

[МК-60]

正文 10

超验主义者应该总是努力把他的头脑固定在更高的自我上；他应该独自生活在一个僻静的地方，并始终谨慎地控制自己的头脑。他必须摆脱欲望和占有欲。

注释
在一个人证悟上帝之前，他需要努力将头脑导向上帝。另一方面，通过研读经文、不断传道，人的头脑自然就充满神的思想，不断进步。伴随着念诵名号、研读经典和讲道而产生的内在提升，有点类似于自发的感受，而奉献服务的首要品质就是热情。第二个品质是对自己的行为充满信心。当一个人科学地、一致地理解精神生活时，这是可能的，在这种情况下，他是平静和自信的。这种确信是基于知识和相关的个人经验而产生的。

接下来是耐心，遵循规范原则，下一个品质是避免与非奉献者交往。当一个人有知识并传道时，就可以做到这一点。知识将使区分精神和物质成分成为可能，而布道将保护一个人免受宗教内外各种唯物主义者的侵害。当然，任何唱颂圣名的人都被称为奉献者，但在唱颂圣名的人中，有许多人有各种的物质或半物质观点。当我们遇到这样的人时，我们需要向他们说教，或者避免与他们进行无意义的交流，避免他们的想法。

圣名由非人格主义者、sahajiyas 和数十个具有不同信仰的教派的人唱颂。他们都不同程度地献身于上帝，但这并不意味着献身者分享他们的信仰或一定在情感基础上与他们有某种关系。虽然这一点在某些方面不适用于传道人，因为他们到处传道，因此没有被玷污。有时，精神社会为了信徒之间的“团结”而将哲学形式化。这可不是什么好情况，迟早会导致精神的衰退。此外，在任何宗教社会中，都可能有不同的奉献者团体，甚至整个潮流都坚持对经文的一种或另一种理解。因此，人们需要知识来避免错误的理论。

最后一点，第六点，就是要追随前任权威的脚步。在某些方面，这一点比前面的更重要，但奉献的过程本身是基于热情、知识和说教。跟随权威的脚步意味着对灵性科学有正确的理解。跟随意味着学习和理解，否则，跟随将只是表面的、机械的或口号层面的。例如，现在许多人赞美圣帕布帕德或称自己为他的追随者，但他们并不试图理解他的书籍或遵循他的基本指示。这种接受是不正确的。

当奉献者发展知识和传教，获得越来越多的经验和智力时，他最终不会在任何地方受到制约，而神秘瑜伽士则需要独处才能获得精神进步。

[МК-60]

正文 11-12

要练习瑜伽，一个人需要到一个僻静的地方，将库什草放在地上，然后用鹿皮和软布盖住它。位置不能太高也不能太低，而且要在神圣的地方。然后瑜伽行者应该安稳地坐在上面[以稳定的姿势]练习瑜伽，控制头脑和感官，净化心脏并将头脑固定在一个点上。

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada的注释
圣地意味着朝圣之地。在印度，瑜验士、超验主义者或奉献者完全离开家，住在 Prayag、Mathura、Vrindavan、Hrishikesh 和 Hardwar 等圣地，在 Yamuna 和 Ganga 等神圣河流流经的隐居地练习瑜伽。但通常这是不可能的，尤其是对西方人而言。大城市里所谓的瑜伽社团，在物质收入上或许可以成功，但根本不适合瑜伽的实际练习。一个人不能控制自己，头脑不平静，就无法修习冥想。因此，Brihannaradiya Purana说，在Kali Yuga（现在的 yuga 或时代），当人们普遍寿命很短，灵性觉悟缓慢并且总是被各种焦虑所困扰时，灵性觉悟的最佳方式是重复上帝的圣名。

harer nama harer nama harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha

“在这个充满冲突和虚伪的时代，唯一的解脱方式就是唱颂上帝的圣名。 没有别的办法。 没有别的办法。 没有别的办法”。

[МК-60]

正文 13-14

一个人需要保持身体、颈部和头部保持在一条直线上，并不断地注视鼻尖。因此，一个人不再忧虑，调伏头脑，从恐惧中解脱，从性生活中完全解脱。他应该在心里默想我，让我成为人生的终极目标。

注释
神秘瑜伽的练习不能与性生活相结合，因此，在其信徒中不能有家庭成员。性生活是物质世界执着的根源。男人和女人的性欲是不同的，男人主要是针对肉体的性爱，而女孩则主要是想要更微妙的感受。女孩子做事比较非常精致，所以她们往往比男人强势：感情高于身体，所以女人的影响力更大。在任何一个女孩身上，都有一种取悦他人的本能欲望，这是她们基本无法控制的性欲元素。

因此，一般来说，任何宗教传统都纯粹机械地限制女性，将男女分开，并指示女孩不同程度地隐藏自己的身体。一个社会越是性别分裂，它就越是和平。女孩有时会对这种方法感到反感，认为自己很纯洁，但是，如果不存在对她们的这种控制，社会将充满物质主义。当然，这种控制有时会有些过激，但性别平等是具有破坏性的。另一方面，如果没有上帝意识的发展，这种方法是暂时的，会逐渐被废除，这是我们实际看到的。

在西方世界，“男女平等”的情况愈演愈烈，信徒主要靠布道得到帮助。这样的帮助，不仅意味着可以避免不正当的关系，还意味着不受妻子的控制。妻子往往比丈夫强。总的来说，对于女人来说，物性是她们的要素，丈夫受妻子的影响，当然对双方都不利。只有当男人内心比她强大并且爱她时，女孩才会幸福——这种力量和爱的结合让她感到满足。事实上，没有什么比这更能让她开心的物质。当一个女孩不开心时，她要么淡出，要么变得更加坚定，主动转向她的幸福等等。基本上只有一种方法可以比女人更强大：那就是知识的发展，非正式的说教。在所有其他情况下，男人要么处于妻子的控制之下，要么处于其他女人的影响之下。

当女孩试图在别人面前看起来有吸引力时，她们就是性活跃的；当男人想要很多女人时，他们就会很活跃。再加上名利欲也是性欲，你就会明白，全世界都在以不同的形式追求性。因此，如果没有布道，一个人就不太可能摆脱这种影响，它太全球化、太强大了。没有传道，人可以发展，但发展会很慢，局势也不会稳定。这些人随时都有可能发现自己处于maya（幻觉）中，而他们中的大多数人后来（在下一世）都落入那里。

因此，理想被认为是 sannyasi，或者没有家庭和性交系的人。然而，sannyasa可能只是用思维性代替肉体性，或者利用他人来获得权力、认可和名声。这种替代可能会产生与违反禁欲原则相同的后果。此外，不在人与人之间分发圣帕布帕德书籍的桑尼亚西实际上与普通宗教居民没有什么不同。一个sannyasi没有亲密关系，但在最高意义上，这并没有起到很大的作用，因此sannyasa本身并没有带来灵性的发展，也没有根本的价值。卡利时代混乱无处不在，所以唯一的解决办法是 harer nama – 根据圣帕布帕德的书籍传教，其他一切都没有足够的力量。

当一个男人是传道人，并将他的主要意识和活动献给此时，他就不会受到女人的影响，即使他与女人有某种联系或有妻子。这其实是男人变得比女人强的唯一情况。如果一个人表现出婆罗门或更多的品质，他的感情就会比普通人强烈得多，他就会变得更有吸引力。从某种意义上说，这是一种幻觉的反动，目的是借助女性的帮助重新束缚男性。但是，当奉献者也向女性布道并始终想到最高目标时，他可以将整个情况转化为他自然的精神优势。同样，任何女孩也可以向男人布道。当然，女孩子要小心，避开那些太喜欢她的人。

上帝是这个世界的源头，因此，当我们与上帝联系时，生命的各个组成部分都会被浸透。同时，可能的物质之爱并不限制奉献者，因为即使是足够强烈的物质感受也比精神生活弱得多，而且在人与人之间传教，奉献者始终处于良好的精神状态。奉献者应该精通知识和讲道，这样他才会精神和快乐。事实上，当圣帕布帕德在场时，他的整个运动都处于那种状态。

[МК-60]

正文 15

因此，通过实践对身体、头脑和活动的控制，神秘超验主义者通过物质存在的停止获得了上帝的王国[或奎师那的居所]。

注释
物质存在的停止并不一定意味着死亡。从物质影响中解脱出来，或者换句话说，从物质存在中解脱出来，神秘的瑜伽行者在留在他的身体中的同时到达神的国度。因此，“nirvana-paramam”这个词可以从两个方面来理解： 1. 还在身体的时候就摆脱了物质自然的影响； 2. 死亡时同时离开物质世界和身体。第一个上下文比第二个更重要，因为一个人最好在他的一生中接触上帝并直接测试一切，获得坚实的基础，尽管这个人仍然在物质中。

当一个纯粹的奉献者在奎师那知觉中传教或行动时，他就处于活跃的三摩地状态。他要么在讲道，要么在思考未来的讲道计划，要么在研读经文。这样他就会与上帝联系，物质不会制约他。沿着这条道路，任何人都可以成为上帝亲爱的仆人，他将获得知识、成熟和属灵的感受。同时，一个人是在精神协会中还是在这样的协会之外，他的朋友圈是大是小，是否结婚都无关紧要。真正的灵性导师的地位是教导这一切，我们在圣帕布帕德的例子中看到了这一点。

传教士也不需要在物质世界或精神社区中得到任何认可。 有时我们得到认可 - 并传道，然后我们失去认可 - 并进一步传道。 这样的奉献者实际上达到了《博伽梵歌》中描述的所有品质。 Srila Bhaktisiddhanta Thakura 看到他创建的寺庙使命（Gaudiya-math）的未来失败，向 Srila Prabhupada 指出，在当前时代，主要的圣名是以印刷文字、书籍、现在添加了互联网。

圣帕布帕德还给出了一个个人例子，说明在灵性组织（在他的例子中是Gaudiya-math）退化的情况下如何行动。他离开了组织，独自传道。同样，今天，如果有必要，一个人可以离开退化的 ISKCON，然后一个人按照圣帕布帕德的书行事。在某些情况下，一个人可能会留在组织中，同时向外界传教，因为一切的基础是知识和传教，普遍适用于任何地方。另一方面，组织内部各种伪精神观念、行政管理和唯物主义的影响可能很强，因此如果有必要，奉献者可以离开组织，在很多情况下这可以提高他的地位。

在ISKCON 工作了22 年后，我们一度离开了它。之后，我们继续积极行动，到目前为止，大约 14 年（到 2021 年），我们一直在行动。结果，我们的讲道得到加强，在数量上和最重要的质量上都变得更加有效。ISKCON 现在正忙于为金钱招待外行人，所以离开没有损失。当一个人在 ISKCON 时，这并不是对圣帕布帕德奉献的标志。但我们理解协会管理部门想要说服所有人相信相反观点的愿望。

任何以圣帕布帕德书籍为基础的组织都有机会成为圣帕布帕德运动的分支之一，并且每个组织都可以尝试证明自己的排他性和真理。 他们可以相互争论，在某些方面这是可以接受的，因为它可以让你更好地理解圣帕布帕德的哲学和思想。 同样，同一组织内的哲学“战争”和讨论也是有用的。 然而，“外士纳瓦的所有意见都是好的”哲学是唯物主义，它确实不是吉祥的。

当一个组织中存在各种意见甚至潮流时，它甚至可能是有利的，但如果没有自然对话和对真理的探索，这种多样性就会变成无定形的混乱，结果人们的意识就会分散，他们会失去他们的坚定。在精神生活中，总是需要智力，任何断章取义、出于自私动机或机械地使用经文的规则或引用经文，总是错误的。组织必须发挥作用，也就是说，人们必须对许多方面有了解，并进行对外的说教，但遵循一种或另一种正式哲学和一种或另一种正式规则将导致停滞。讨论和健康批评的存在使人们保持完整和纯洁，而试图以“批评是侮辱”为借口压制“异议者”或同意则导致衰落。这就是活的运动，否则结果将是另一个正式的教会。

对圣帕布帕德的奉献意味着理解和跟随他，而不是正式加入 ISKCON 或正式接受某些古茹。断章取义地引用圣帕布帕德是没有意义的，因为这样的引用（例如，“奉献者必须在 ISKCON 中”）可以用相反的引用来反驳，即奉献者可以在组织之外运作和发展，还有圣帕布帕德本人的个人例子。

圣帕布帕德创建该组织的目的主要是为了出版和分发书籍，他没有创建其他任何东西的使命。 组织为一组寺庙或修道院 (mathas) 是不可行的，这在 20 世纪初变得很明显。 然而，随着书籍分发的增加，圣帕布帕德展示了其他不太重要的精神生活元素，如寺庙、社区等（尽管后来它们也大多丢失了），可以从他的书籍分发中诞生。

寺庙、社区和任何奉献者的生活是通过书籍分发或圣帕布帕德哲学的宣讲来实现的，其他一切都将是宗派主义的一些变种。我们甚至不必尝试做这样的事情，一切都已经被其他宗教测试过，并且有结果。寺庙或其他分部应该主要依靠分发圣帕布帕德书籍的钱，而不是其他来源或捐赠的钱。这条规则是有意制定的，除其他外，这样协会就会发展，而不会在精神上灭亡。

换句话说，当人们以其他方式支持寺庙或社会时，寺庙可能仍然存在，但其中的精神生活却很少。我们知道，通过分发书籍来维持寺庙并不总是那么容易，但否则寺庙将仍然只是仪式和社会活动。世界各地已经有很多这样的各种宗教的寺庙，尽管它们的用途越来越少。如果寺庙无法通过分发圣帕布帕德的书籍来养活自己，那么就不需要寺庙了。上帝不需要另一系列的宗教唯物主义者，创造新教或东正教的另一个克隆是没有意义的。

基督教或印度教的仪式、圣经的形式化或圣帕布帕德书籍的形式化之间没有区别，人们通常从这些书中提取上下文引用只是为了证明自己的唯物主义。不管怎样，寺庙和普通宗教长期以来都不是优先考虑的问题，自 1935 年以来就没有这样的计划。因此，harer nama——哪里会公开讨论和分发圣帕布帕德的书籍，哪里就会有灵性生活。

未来是明确的。一段时间后，每个人都会阅读圣帕布帕德的书籍，所以我们需要不断印刷和分发它们，它们都会供不应求。 X 小时（核战争或其他灾难）可能已经发生了很多次，但多亏了布道，它被及时推迟了。长期以来，人类应得些后果，但圣帕布帕德书籍的分发和这些书籍的宣讲圣化了这个世界：只要人们有时间自愿接受灵性生活，而不是在命运的打击下。遵从指示是我们的职责，思考结果是什么不是我们的职责。即使一个人天天分发书，但每年只分发一本书，这个指令也必须遵守。此外，我们自己也需要定期阅读这些书籍并理解它们。

对唯物主义宗教组织的批评对他们和传教士都有好处，但如果他们对批评反应过于敏感，那么我们就可以不批评，而只是传播精神信息。谁遵从指示，谁就会得到加持。一个人是否是一个组织的成员在其中没有任何作用。灵性传教是一个基于开放交流的布道系统，而不是“外士纳瓦”的聚会，他们致力于满足彼此的感官、寻求收入或享受真实或想象的rasas。卡利时代非常强大，很多人根本不明白这个世界的后果是什么。这些人的手段没什么了不起的。不管怎样，现在到处的情况都不太好，我们有兴趣发展知识和传教，只有这样才能真正改变一些事情。

[МК-60]

正文 16

一个人不能成为瑜伽士，哦，阿尔诸那，如果一个人吃得太多或太少，睡得太多或睡得不够。

注释
当一个人吃得有节制时，他就能保持健康。专注于知识发展和传教的奉献者总是过着充实的生活，所以他不需要用一些特殊的食物或大量的食物来补偿迟钝的意识。

睡眠绝对是浪费时间，处于无知之中。当一个人灵性发展时，他开始看到这一点，他会后悔浪费时间睡觉。当我们处于幻觉中时，在我们看来，睡眠是一种享受，但具有更高的意识，一个人明白这种陷入无意识是不好的。然而，有时由于工作繁重，奉献者需要更多的睡眠，在这种情况下，更长的睡眠时间是合理的，因为它会提供足够的休息，以便他可以继续以平静的心态讲道。所有诸如睡眠、食物等外在因素，奉献者总是可以从帮助灵性生活的角度来评价。帮助是好的，阻碍是坏的。

至于食物：精神发达的人不会太看重它。传道人作为一个灵魂是活跃的，所以身体有规律地发挥着它的作用；当火在体内燃烧良好时，几乎所有食物都会被很好地消化。当然，奉献者为上帝做饭，因此会尽可能地做到最好，但食物是从人类意识的层面上灵性化的，而不是从食物的数量和物质质量上看。提供的过程也是 pancaratrika 的一部分。所有这些都意味着我们不应该过分崇拜食物。 主柴坦尼亚被提供了数十种菜肴，当我们在乌塔玛（uttama）层面上宣讲，使整个国家灵性化时，我们将能够负担得起如此多样化的菜肴。另一方面，有很多伟大的奉献者吃得很少的例子，所以我们应该对食物实际。

初级奉献者认为祭坛、神像、供奉食物等是他精神生活和奉献的重要组成部分。然而，现在我很后悔，我曾一度不明白灵修生活中什么是重要的，什么是次要的，而偏重次要的。幸运的是，我们有一位真正的领导者激励我们分发书籍，因此积累了良好的精神体验。一个一生不主动分发书、不讲道的人，到生命的尽头，不会明白多少，也不会摆脱主要的制约。它根本无法被任何东西取代或取代。Sannyasa意味着挨家挨户​​布道，所以分发书籍的奉献者是真正的sannyasis。头衔在这里并不重要，他获得的经验很重要。

[МК-60]

正文 17

一个在饮食、睡眠、工作和休息习惯上受到约束的人可以通过练习瑜伽系统来减少所有物质痛苦。

注释
一切都要规范，只有说教没有界限。奉献者可以不断地讲道（包括内部），有时会休息一下吃点东西和睡觉。真正的讲道会引导一个人进入三摩地状态，圣帕布帕德正是在这个水平上写了他的书。当我们在街头、互联网或演讲中布道时，同样的过程会不同程度地发生。这是奉献者的最高地位。从某种意义上说，这高于与上帝的个人关系。无论一个人属于什么rasa，上帝总是会满足于尽职尽责的讲道，这样的讲道绝不会与上帝的关系产生不和谐。

取悦主柴坦尼亚既容易又困难。一方面，祂给了每个人机会，但另一方面，在祂临在的后期，祂是严苛的，想要接近祂，也难上加难。唯物的奉献者想要绝对化经文“主柴坦尼亚不考虑冒犯”的话。他们强调主柴坦尼亚不考虑任何冒犯，但事实并非如此。他不考虑只是不太重要的无意侮辱。与此同时，一个人，不管他处于什么地位，都应该努力提高。从Chaitanya-caritamrta 的文本中，我们可以从许多例子中看到，主柴坦尼亚不接受各种无明的表现，有时对它们的反应相当激烈，有时甚至坚决地惩罚它们。

通过唱诵 Panchatattva 曼特罗，奉献者从所有冒犯中解脱出来（SB 3.15.25，comm.），但是，如果有人再次冒犯，他将因此受到回应。 据说主柴坦亚不会接受真诚奉献者的冒犯，但真诚的奉献者不会利用真言和奉爱服务谋取私利或为自己的罪恶找借口。 也有人说，冒犯纯粹的奉献者（主要是歪曲圣帕布帕德的哲学）会破坏奉爱服务（SB 3.15.39, comm.）。

因此，主柴坦亚本人的例子、经文的话和常识都不支持上帝根本不考虑任何冒犯的观点。主柴坦尼亚的名字比奎师那的名字更强大，通过唱诵 Panchatattva 曼特罗，奉献者从所有冒犯中解脱出来，但前提是奉献者真诚并试图净化自己，否则曼特罗将无济于事他。圣帕布帕德写道，当有人念诵Pancatattva曼特罗并犯十冒犯，这不算数，但它肯定是指一个追求完美的人的念诵。圣帕布帕德的这些话并不是对做任何事情的制裁，因为“上帝是仁慈的”。这种想法是不可接受的。

人们很难立即理解主柴坦尼亚，因此阿查亚们不同程度地支持崇拜主柴坦尼亚的背景，以到达Radha Krishna。这是按降序进行的：在Bhaktivinoda Tharura的布道中，对拉妲和奎师那的崇拜处于主要中心，但圣帕布帕德对此谈论较少。500 年来，主柴坦亚的运动退化为 sahajiya，因此需要时间来恢复 sampradaya，将其目标恢复到原来的形式。最初，Rupa、Sanatana、Jagadananda 和其他纯粹的奉献者将主柴坦尼亚视为他们的最高目标。最高意义上的 Hare Krishna 曼特罗也是主柴坦亚的名字，代表了祂的三个主要方面：祂自己（Krishna）、祂的力量（Rama）和祂的美丽（Hara）。从这个意义上说，Hare Krishna曼特罗和 Panchatattva曼特罗之间没有区别。

至于冒犯，一般来说，当奉献者力求完美时，两种曼特罗都不会考虑冒犯，反之亦然，当人们自私、恶意等时，冒犯就会开始行动。上帝的所有形式都是绝对的，只有在精神等级的框架内才能谈论上帝形式或名称的差异，或者帮助一个人理解哪种形式是原始的。上帝的所有名字都是主柴坦尼亚·玛哈帕布的名字，它们都是绝对的。但上帝的名字的力量对我们来说也与我们的地位有关：奉献者升得越高，他就变得越纯洁，从这个意义上说，上帝的名字或形象也有一个等级。例如，如果一个奉献者只觉悟到神的伟大，那么对他来说，奎师那的名字就会变得更高、更有力量。因此，可以理解Panchatattva 曼特罗是最高的曼陀罗，它无可冒犯，但必须正确对待这一点，否则任何真言都无法帮助一个人。

Gaura-lila 从 Navadvipa 开始，对 Navadvipa 的理解是纯粹奉献的开始，是对上帝，主柴坦亚存在的最初理解。

“一些博学的奉献者说 Navadvipa 与温达文的土地相同。也有人说 Navadvipa 实际上是精神星球Goloka。还有人说 Navadvipa 是星球Svetadvipa，还有人说 Navadvipa 实际上是 Vaikuntha 的灵性天空。所有的荣耀都归于灿烂辉煌Navadvipa的土地”（Gaura-ganoddesa-dipika，18）。

由此可知，Navadvipa包括所有列出的灵界，但同时，Navadvipa的地位更高。上帝向那些逐渐提升的人展示自己，因此奉献者可以意识到上帝更高的方面。奎师那住在Goloka，戈洛卡的五个rasas的奉献者与祂住在一起。在 Navadvipa，或灵性太阳的无限行星上，主柴坦尼亚居住，与祂一起生活的是那些已经意识到神的这个更高地位的人，超越了灵性幻觉的影响。然而，在另一种意义上，主柴坦尼亚不断地在物质宇宙中传教，体验祂感情的永恒幸福。除了布道和祂最高的感情，祂没有其他兴趣，但这是主柴坦尼亚的恩宠秘诀。

主柴坦亚在外表上看起来很强大，他的感情也很强大。 祂是上帝，所有化身的源头，既是主纳茹阿亚纳的伟大，也是茹阿达和奎师那的魅力和感受。 自发的爱的感觉，加上无限的力量，构成了祂的美丽和祂情感的力量。 至高无上的君王，灵界的君王，从祂而来这种爱的伟大。 祂居所中的所有奉献者也像祂一样，都是金色的。

[МК-60]

正文 18

当瑜伽士通过练习瑜伽，约束自己的思想活动并获得超验，从所有物质欲望中解脱出来时，就可以说他理解了瑜伽。

注释
所有的规章制度都构成了一系列的条件，其目的是引导人归向上帝。当一个人达到上帝意识时，规则对他来说就变得不那么重要了，但需要向下面的人解释，并以身作则。物质世界是一个混乱的地方，不断出现许多问题，人们大多追随错误的想法和理想，因此奉献者必须发展智力，为自己和他人着想。就像神秘的瑜伽士年复一年地完善他的练习一样，奉献者完善他们的讲道。成熟的传教士具有极大的耐心和智力，远胜于任何瑜伽士。

[МК-60]

正文 19

正如灯的[火焰]在无风的地方不会波动一样，头脑受到控制的超验主义者在对超验自我的冥想中始终保持不变。

注释
神秘瑜伽士练习隐居和冥想，而奉献者则用他们的感官和头脑来传播上帝的信息。 瑜伽士的头脑不会动摇，奉献者的头脑也不会动摇，尽管奉献者总是活跃的。 神秘主义者将感官从感官对象中抽离出来，而奉献者则在布道中使用他的感官，从而取得更好、更持久的效果。